viernes, diciembre 22, 2006

El Tao de la Física


A continuación algunos fragmentos del libro de Fritjof Capra, aunque la visión de éste blog está orientada a la tradición mágica occidental, los conceptos que se presentan a continuación compaginan bien con esa orientación.
La base de todo el Hinduismo, es la idea de que la plétora de cosas y eventos que nos rodean no son sino diferentes manifestaciones de la misma realidad última. Esta realidad, llamada Brahman, es el concepto cohesionador que le da su carácter de unidad al Hinduismo, a pesar de la veneración de variados dioses.
Brahman, la realidad cúspide, final, se entiende como el 'alma' o esencia interior de todas las cosas. Es infinita y más allá de cualquier concepto; no puede ser comprendida por el intelecto ni puede ser adecuadamente descrita con palabras: "Brahman, sin comienzo, supremo: más allá de lo que es y más allá de lo que no es"-" El Ain Soph Aur de la Cábala.
Incomprensible es aquella Alma Suprema, ilimitada, no nacida, no puede racionalizarse, impensable". Aun así la gente quiere hablar sobre esta realidad y los sabios hindúes con su característico gusto al mito se han imaginado Brahman como divino y hablan sobre Aquello en un lenguaje mitológico. A los diversos aspectos de lo Divino se les ha dado distintos nombres de variados Dioses venerados por los hindúes, pero las escrituras dejan muy en claro que no son más que reflejos de una única realidad última.Las Sephirots del árbol de la vida, cada una conteniendo un aspecto de la divinidad
Esto que la gente dice, 'Venera este Dios!, Venera aquel Dios!' -uno tras el otro-esto es realmente la creación de él [de Brahman]! Y él mismo es todos los Dioses.
La manifestación de Brahman en el alma humana se llama Atman El Adan Kadmon de la Cábala , la idea que Atman y Brahman, el individuo y la realidad última, son uno, es la esencia del Upanishad.
Aquel que es la más fina esencia, todo este mundo lo tiene como su alma. Esta es la realidad. Este es Atman. Aquel eres tú.
Tema recurrente en la mitología hindú es la creación del mundo a través del auto-sacrificio de Dios-- 'sacrificio' en el sentido original de 'hacer sagrado'-- y así Dios se transforma en el mundo que, al final, nuevamente se transforma en Dios. Esta actividad creadora de lo Divino se llama lila, el juego de Dios, y el mundo se considera una etapa de la obra teatral divina. El mito de lila, como la mayoría de la mitología hindú, tiene un fuerte sabor mágico. Brahman es el gran mago que se transforma en el mundo y realiza este acto con su "poder creador mágico", que es el significado original de maya en el Rig Veda. La palabra maya, uno de los términos másimportantes en la filosofía hindú, ha cambiado de significado a través de los siglos. Desde 'poder' o 'fuerza' del divino actor o mago, se transformó en el estado psicológico de cualquier persona bajo el hechizo de la obra teatral mágica. Mientras confundamos la infinidad de formas de la divina lila con la realidad, sin percibir la unidad de brahman dentro de todas estas formas, estamos bajo el hechizo de maya.
Por lo tanto, maya, no significa que el mundo es una ilusión, como equivocadamente se dice. La ilusión meramente se encuentra en nuestro punto de vista, si pensamos que las formas y estructuras, cosas y eventos, que nos rodean son realidades de la naturaleza, en vez de darnos cuenta de que ellos son conceptos creados por nuestras mentes empeñadas en medir y categorizar. Maya es la ilusión de tomar estos conceptos por realidades, de confundir el mapa con el territorio.
En la visión hindú de la naturaleza, por lo tanto, todas las formas son relativas, fluidas, el siempre cambiante maya, conjurado por el gran mago de la divina obra teatral. El mundo de maya cambia continuamente pues el divino lila es una obra rítmica y dinámica. La fuerza dinámica de la obra es karma, otro concepto importante del pensamiento hindú. Karma significa 'acción'. Es un principio activo de la obra, la acción total del universo, donde todo está dinámicamente conectado con todo el resto. 'Karma es la fuerza de la creación, de la cual todas las formas obtienen su vida'.
El significado de karma, como el de maya, ha sido bajada desde su nivel cósmico original al nivel humano, donde ha adquirido un sentido psicológico. Mientras nuestra visión del mundo sea fragmentada, mientras estemos bajo el conjuro de maya y pensamos que estamos separados de nuestro ambiente y que podemos actuar independientemente, estamos atados por karma. Liberarse de las ataduras de karma significa darse cuenta de la unidad y armonía de toda la naturaleza, incluyendo al humano, y actuar de acuerdo a esto.
"Toda acción sucede en el tiempo por la interrelación de las fuerzas de la naturaleza, pero el hombre perdido en su engaño egoísta piensa que él mismo es el actor.
Pero el hombre que conoce la relación entre las fuerzas de la naturaleza y acciones, ve como algunas fuerzas de la naturaleza trabajan sobre otras fuerzas de la naturaleza, y por ello deja de ser su esclavo."
Liberarse del conjuro de maya, romper las ataduras de karma, significa darse cuenta de que todo fenómeno que percibimos con nuestros sentidos son parte de la misma realidad. Significa experimentar, completamente y personalmente, que todo, incluyéndose uno mismo, es Brahman. Esta experiencia es llamada moksha, o 'liberación' en la filosofía hindú y es la esencia misma del hinduismo.
El hinduismo mantiene que existen innumerables maneras de liberarse. Nunca se esperaría que todos sus seguidores lograran acercarse a lo divino de la misma manera y por ello provee diferentes conceptos, rituales y ejercicios espirituales para diferentes modos de conciencia. El hecho que muchos de los conceptos o prácticas sean contradictorias no preocupa en lo más mínimo a los hindúes pues ellos ya saben que Brahman está más allá de conceptos e imágenes. Debido a esta posición se explica la gran tolerancia que es característica del hinduismo.
Entre las formas de lograr la liberación se encuentra el yoga, palabra que significa 'colocar un yugo','unir' y que se refiere a la unión del alma del individuo a Brahman. Para el hindú común, la forma más popular de acercarse a lo Divino es venerarlo en la forma de un Dios o Diosa personal. La fértil imaginación Hindú ha creado literalmente miles de deidades que aparecen en innumerables manifestaciones. Tres de los más venerados en India actualmente son Shiva, Vishnu y la Madre Divina.
La mente occidental se confunde fácilmente con el número fabuloso de dioses y diosas que pueblan la mitología hindú en sus variadas apariciones y encarnaciones. Para entender como los hindúes pueden desenvolverse entre esta multitud de deidades, debemos entender la actitud básica del hinduismo de que en la sustancia todas estas divinidades son idénticas. Son todas manifestaciones de la misma realidad divina, reflejan diferentes aspectos del infinito, omnipresente y - finalmente - incomprensible Brahman."

domingo, diciembre 03, 2006

Nuestros Magos Favoritos: Aleister Crowley


Debo confesar que estoy atorado con la serie de biografías que estoy haciendo alrededor de los magos del siglo xx. Debería tocar la de Aleister Crowley, y aunque hay veces que quisiera sacarle la vuelta, no puedo porque su vida es un punto neurálgico en el desarrollo de latradición mágica occidental.Cuando quiero saber acerca de un tema, especialmente de uno controvertido, idealmente recurro a las fuentes originales, y luego a los autores que están a favor, y a los que están en contra.En cuánto a las fuentes originales, sus Confesiones, el equinox yotros libros de su autoría. Me adscribo al comentario de Regardie conrespecto a la exposición de su maestro sobre el sistema Goldendawn.
"Si Aleister Crowley desaprobó mi acción -es decir la publicaciónde la Aurora Dorada- He de ser lo bastante egoísta para decir que mi trabajo editorial fue mejor que el suyo, ciertamente mi versión estuvo mejor ordenada, se adhería más a la letra del sistema de la orden y no estaba adulterada por el exceso de comentario extraño y dehorrendo entresacar."
Y es que Aleister en muchas ocasiones, más que críptico era farragoso al escribir.En cuánto a los admiradores de Crowley, muchos de ellos son incapaces de verle los defectos al hombre y al método. Ni sus plagios, ni su egocentrismo, ni su vida poco equilibrada, ni sus vicios, ni la degradación moral en que cayó arrastrando a los que se relacionaron con él, ni sus innumerables disputas ni su mitomanía.Y en lo que respecta a sus detractores, éstos se niegan areconocerle, la inteligencia, la pasión, la erudición, el valor, la exploración incesante, las muchas direcciones que nos dio para seguir trabajando, en fin la expansión de nuestros horizontes, mágicos y sociales.En fin, creo que lo mejor será presentar una biografía tomada
del `Diccionario de Esoterismo` de Marc Roberts, e ir presentando el sistema de tan controvertido personaje en partes.

Crowley, Aleister (1875 -1947). Poeta inglés, fundador de varias sectas y el ocultista más importante del siglo xx. La vida de Crowley, que proclamaba el Anticristo y la Bestia 666, puede entenderse como una liberación interior de su rígida educación cristiana. En 1898 ingreso en la Orden Golden Dawn, por la que se interesó tras leer un libro de Waite. Aunque fue tutoriado Por Mathers, su verdadero maestro fue Alan Bennett, que le introdujo en el mundo de las drogas, de las que nunca más se pudo desprender.

Crowley, que ostentaba en la Orden el nombre de «Perdurabo» (`perduraré`), hizo rápidos progresos, pero no fue admitido en la segunda Orden por la opinión que Mathers se formó en su contra. Este fracaso dio origen a un conflicto violento, durante el cual Crowley trató de destruir a Mathers con la ayuda de un ejército de 49 demonios malignos y éste a su vez ejecutó un ritual en su contra.

En 1905, después de ser expulsado del Golden Dawn, fundó su propia Orden (Astrum Argentium = `Estrella plateada`, abrev.: AA). En 1904, Aiwaz, enviado del dios egipcio Ra Hoor-Khuit, le dictó el libro Líber Al vel Legis (`Libro de las leyes`). Este año no sólo se produce la ruptura definitiva con la Orden del Golden Dawn, sino que también empieza la nueva era de Horus-Eón.

Para Crowley, la libertad de la propia voluntad es el bien más preciado del hombre, pero anteséste debe descubrir lo que quiere realmente. Así que cobra conciencia de todo ello, incluidas cosas abominables, debe llevarlo a cabo o hacerlo realidad. El interés de Crowley por la magia sexual, debido, entre otras causas, a sus conocimientos de yoga y el tantrismo adquiridos en la India, Sri Lanka y China, le puso en contacto en 1910 con Reuss, que lo nombró en 1912 director de la OTO –Ordo Templi Orientis-en Inglaterra. En esta época también empieza su amistad o, mejor dicho, su relación homosexual con el poeta Neuburg, con el cual en 1909 llevó a cabo en el desierto argelino un conjuro que había encontrado en las obras de John Dee.

En 1913 escribió un misal para la Iglesia católica gnóstica, organización paralela de la OTO. Durante la primera guerra mundial vivió en Nueva York, se ocupó de la magia sexual y escribió textos de propaganda antibritánica, lo que consideró una prueba de su libertad de pensamiento.

En 1920 fundó en Cefalu, Sicilia, la abadía de Thelema. La vida licenciosa en la abadía y la muerte misteriosa de un miembro motivaron su expulsión en 1923 por parte de las autoridades italianas (en los años 70, el director de cine Anger reconstruyó los murales de Crowley, que contenían imágenes de los «seres astrales» que éste percibía bajo los efectos de las drogas). También fue expulsado de Francia, donde vivió hasta 1929.

Después de su vuelta a Inglaterra, donde ya en 1924 estaban prohibidos sus libros, en 1932 llevó a los tribunales a la escultora Nina Hamnett por haberle acusado de practicar la magia negra. Crowley no sólo fue declarado culpable en el juicio, ya que las pruebas aportadas por N. Hamnett fueron aplastantes, sino que también perdió todo su patrimonio. Junto con Frieda Harris, a la que conoció en 1937, creó unas cartas del tarot ( Tarot) para la iniciación en la nueva era. La base estaba formada por los trabajos de Levi, el cual relacionó el tarot con el conocido árbol de la vida procedente de la -> Cabala. En 1947 Crowley murió en su retiro de Hastings (Sussex). Obras: Equinoccio I-X, El libro de las mentiras, Coraza lunar, Los libros sagrados de Thelema, Libro de la Ley, Confesiones y Obras escogidas.



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lunes, noviembre 06, 2006

Espejo Mágico

Al hablar de los espejos mágicos, la primera referencia que se nos viene a la mente es el cuento de Blancanieves, donde su madrastra hacía uso de unos de ellos. Sin embargo, soslayando el tema de los cuentos infantiles; a lo largo de la historia encontramos un gran número de referencias en relación al uso de espejos, cristales y fuentes como medio para hacer adivinaciones y otras actividades de corte mágico.
Cristalomancia sería el término usado para llamar a ésta actividad, aunque también podríamos sustituirlo por el de catoptomancia.
En otras palabras elaborar y usar un espejo mágico es una antigua tradición, la forma del cristal más recomendada es la cóncava, la razón según Beverly Randolph es que las corrientes magnéticas, y parece que el asunto del magnetismo es mencionado una y otra vez al hablar de espejos mágicos, tienden a concentrarse en el centro del cristal permitiendo la visualización, otra explicación, que es la que da Franz Bardon tiene que ver con el elemento Akasha, pero me parece que lo que se entendía antiguamente por magnetismo es una forma de hacer referencia a corrientes de energía por lo que Bardon estaría sustituyendo un término por otro.
De cualquier manera conseguir un cristal cóncavo es más fácil en éstos días que a principios del siglo pasado, toda vez que hay relojes de pared relativamente baratos de los que se puede hacer uso. Una vez obtenido el cristal lo siguiente sería pintar la parte externa de negro mate con algún esmalte, Aquí es mejor usar varias capas, el resultado que es que la parte interna aparece de negro brillante dando la impresión de ser un “pozo sin fondo”.
Como en todo lo que atañe a implementos mágicos, siempre es mejor fabricarlos que comprarlos, y éste en particular es uno de los más sencillos.
Para hacer uso del espejo mágico se puede proceder en diferentes formas pero una Standard sería la siguiente.
Hacer rituales de limpieza, ó destierro para evitar influencias negativas, el Ritual menor de destierro del pentagrama ye el del hexagrama que se pueden encontrar fácilmente en la red funcionan bien, aunque cualquier cosa desde rezar salmos hasta encomendarse al ángel guardián, son correctas siempre y cuando nos transmitan la sensación que se busca.
Si se trata de establecer contacto con una entidad en particular, hay que emplear aquellos símbolos relacionados como sería sigilos, que se visualizan entrando al espejo, vibraciones de nombres, colores, incienso, música, etcétera, de lo que se trata es de crear una atmósfera armónica.
Estas operaciones se hacen normalmente de noche, hay referencias al estado de la luna, pero también está la consideración de encontrar un lugar aislado sin interrupciones, se oscurece la habitación, lo usual es depender de la luz de una vela.
Se hacen los preparativos y se comienza a ver a la parte cóncava del espejo buscando un Angulo donde no se refleje nuestra imagen, se trata no de ver al espejo en sí, sino a través de él, se establece un ritmo de relajación y respiración. Dice Beverly Randolph, que la mayor parte de la gente está capacitada para obtener impresiones por éste medio, aunque hay que intentarla en varias ocasiones antes de obtener éxito, el habla de acumulación de magnetismo en el objeto por la repetición continua del ejercicio.
Después de un tiempo sea el caso que se llegue a ver o no algo, se despide a las entidades que pudieran ser atraídas por la operación y se hacen los rituales de despeje. Se lleva una relación de lo sucedido en el diario mágico, toda vez que las imágenes se desvanecen de nuestra memoria rápidamente.
Ahora bien, no toda la percepción es directa dependiendo de la persona, en mi experiencia a veces sucede que las imágenes y voces aparecen en nuestra mente cuando estamos haciendo la operación, otras veces la información nos llega durante sueños posteriormente, a veces el esfuerzo de fijar la mirada nos hace cerrar los ojos y es en ese momento en que recibimos las impresiones, y en otros momentos se puede observar directamente dentro del cristal.
En una visualización reciente me sucedió que al cerrar los ojos por cansancio, ví una imagen que no voy a describir y oí una voz que me decía, “recuerda que puedes confiar en todo momento en tu intuición”. Es curioso, pero la sensación fue como que se me acabara de dar un permiso y a partir de allí, la comunicación con mi inconsciente iba a ser más fluida. En los días posteriores he tenido en un par de ocasiones la impresión de recibir un consejo, muy acertado, para lidiar con asuntos cotidianos.
Hay operaciones, aparte de las visualizaciones que se pueden hacer con espejos mágicos, tales como trabajos de sendero para proyectar la conciencia a otros planos de realidad y muchos más que describe Bardon en su libro iniciación al Hermetismo.

jueves, octubre 05, 2006

Poder y voluntad desde el punto de vista del Mago.

El concepto de poder se ha satanizado por mucho tiempo en nuestra cultura, recordemos la famosa frase del escritor político Lord Acton; “el poder corrompe, el poder absoluto corrompe absolutamente”. El problema estriba en que la mayoría de nosotros entendemos el poder como el sometimiento del otro a nuestros caprichos para obtener satisfacción personal. Puesto así, es evidente que alguien con aspiraciones de desarrollo espiritual no debería estar buscando obtener poder puesto que el propósito último sería más bien perverso. Pero la realidad de las cosas es que poder es capacidad de acción, la cuál puede ser empleada tanto para el bien como para el mal. Entrando en juego el concepto de voluntad como la facultad de determinarse a ciertos actos. Entonces se abre una nueva cuestión ¿hacia donde debo ejercer mi voluntad?
El occidente tiene su base moral en las religiones judía y cristiana por lo que una buena forma de abordar la cuestión sería empezar por allí. Para el pueblo judío, sus libros sagrados eran el recuento de la creación del hombre por Dios, del alejamiento que hubo en la relación por la desobediencia del primero y del establecimiento del pacto que habría de regresar, mediante la prueba de obediencia, el estado original de la creación. La obediencia se demostraba a través del cumplimiento de una serie de normas ó mandamientos, que originalmente eran 613. Siendo 248 de índole positiva, es decir acciones que una persona debía de hacer y 365 de índole negativa es decir prohibiciones. El asunto de la voluntad del hombre para actuar era irrelevante puesto que su papel en el mundo se limitaba a la obediencia de los mandamientos. El cristianismo se desgaja de la religión judía que en los primeros años de nuestra era se había vuelto ritualista en exceso siendo la forma frecuentemente más importante que el fondo. Jesús deroga las viejas leyes y establece un nuevo mandamiento; “Amaras a Dios sobre todas las cosas y a tu prójimo como a ti mismo”. Con la ayuda del espíritu santo el hombre ganaba en entendimiento de tal forma que sus decisiones eran sin lugar a dudas agradables a los ojos de Dios. Sin embargo el problema de la existencia del mal en el mundo y del hecho de que los inicuos medraban a costa de los probos no estaba del todo resuelto. Si Dios se complace en mí ¿Por que es mi sufrimiento? Si Dios ve el dolor y no puede evitarlo no es todopoderoso, si no quiere evitarlo es perverso. A la muerte y –supuesta- ascensión al cielo de su fundador, el cristianismo se desgajo en varias corrientes, una de ellas el Gnosticismo cristiano tomaba elementos de otras culturas –especialmente griegas- y las amalgamaba con las enseñanzas de Jesús, su postulado principal era que la salvación se lograba a través del conocimiento, como respuesta al problema del mal en el mundo los gnósticos creían que éste –junto con el sufrimiento- existían puesto que éste universo había sido creado por un demiurgo malvado que había nacido de Sofía -Sabiduría en griego- que a su vez había emanado de el verdadero principio divino. Nuestras almas que contenían una chispa divina, habían sido seducidas por la experiencia del mundo material siendo obnubilada la memoria de nuestro origen, por lo que era necesario escapar siendo nuestra única vía de salida el conocimiento y la aspiración de reconectarnos con lo divino que se lograba por la vía del misticismo, es decir de la experiencia directa de Dios. Este acercamiento al problema tiene paralelismos a las enseñanzas orientales establecidas en los Vedas y desarrolladas más tarde por el yoga en la India. Como vemos el problema de la voluntad en relación al papel del hombre en el universo evolucionó desde la obediencia ciega a los mandamientos, hasta el concepto de salvación personal como una decisión del individuo. San Agustín de Hipona en el siglo cuatro después de Cristo el filosofo cristiano más importante, estaba familiarizado con éstas conceptos, toda vez que vivió entre los maniqueos, una secta gnóstica que afirmaba que viviendo una vida ascética, alejada de los placeres mundanos a través de varias vidas, el alma podía llegar a reconectarse con su origen divino. Sin embargo San Agustín llegó a desencantarse del gnosticismo y a repudiarlo posteriormente. Una vez convertido al cristianismo desarrollo la idea de que el hombre tiene que vivir su vida de una manera racional y equilibrada, concepto que tomó de autores neoplatónicos. Sin embargo siendo el mundo imperfecto y nuestra manera de percibirlo defectuosa era necesario confiar en nuestra intuición como una forma de tomar las decisiones correctas. De ésta manera en el pensamiento Agustiniano el hombre podía ejercer su voluntad tanto para el bien como para el mal dejando de ser un juguete de las fuerzas del destino porque en su libre albedrío el tenía el poder de decisión. La cuál debía ser la correcta si permitíamos a nuestra intuición que estaba en conexión con lo divino ser nuestra guía.
A lo largo de la historia de la iglesia católica se han sucedido una serie de herejías, más o menos toleradas que tenían que ver con el camino de la renunciación, el que desde mi punto de vista es la antitesis del ejercicio del poder y la voluntad. Sin embargo esta elección –la del místico- no es la única alternativa existente para el que busca ir ascendiendo en la escalera corporativa del universo. Uno de los autores que más extensamente estuvo preocupado por el problema del ejercicio de la voluntad desde el punto de vista de un practicante, fue el mago inglés Aleister Crowley. Cuyo nombre basta para provocar una serie de reacciones encontradas, pero independientemente de la opinión que tengamos de su vida y obra, estos apuntes solo tienen que ver con su aportación alrededor del problema que nos ocupa.
Antes de pasar a materia, es necesario una nota alrededor del escritor francés del renacimiento Francois Rabelais 1484-1553.
Rabeleis es conocido por su novela Vida de Gargantua y Pantagruel, en donde entre otras cosas describe un lugar llamado Abadía de Thelema, donde jóvenes de buena cuna vivían de acuerdo a la siguiente máxima. Haz tu voluntad, el novelista describe a los habitantes de ésta sociedad utópica como Thelemitas, del griego Thelema voluntad. El planteamiento era que actuando así tanto el hombre como la sociedad apuntaban a un desarrollo armónico y un estado de felicidad. Simbolizando así, el ideal humano del renacimiento.
Aleister Crowley nació con el nombre de Edward Alexander Crowley el 12 de octubre de 1875 en el seno de una familia inglesa acomodada con ideas religiosas ortodoxas. Su inteligencia y rebeldía lo llevaron a romper con éstos antecedentes y en su juventud después de recibir una herencia se trasladó a Cambridege donde a la par de sus estudios –donde destacó- llevó una vida disoluta. A los veintitrés años ingresa a la Orden Hermética de la Goldendawn a través de Mac Gregor Mathers debido a que tenía mucha afición a las ciencias ocultas. Como ya es sabido, la Goldendawn intentaba crear un sistema coherente que integrara el conocimiento y práctica de la tradición mágica occidental. Durante un viaje de recién casados con su esposa Rose y mientras el trataba de evocar sílfides para su pareja. Ella entró en un trance donde fue poseída por un espíritu, una vez que Crowley se convenció de que su esposa daba respuestas a sus preguntas que no podría haber conocido en su estado normal. La llevó al museo Boruk donde ella señaló una estela en honor del Dios Horus, de está manera el mago pudo saber quien era su interlocutor. Es mediante esa canalización que en los siguientes días les es dictado el Liber al vel Legis, ó libro de la ley. Los planteamientos principales de ésta revelación se resumen en tres frases. “Todo hombre y mujer es una estrella” “Hacer tu voluntad será la totalidad de la Ley” “El amor es la ley, el amor bajo la voluntad”. Crowley creía que este libro era el heraldo de una nueva época –el aeon de Horus- y decidió pasar el resto de su vida trabajando para desarrollar y establecer la filosofía Thelemica.
Las influencias de la obra de Aleister Crowley tiene raíces gnosticas, cristianas, y orientales y se encaminan a lograr una conexión con lo divino que subyace en nuestro interior. Para comprender el trabajo de Crowley hay que recordar que el concepto de “voluntad” no emanaba de la intuición, sino de la intuición divina, la cuál solo es posible adquirir después de pasar años de trabajo mágico que nos permita una reconexión con nuestra esencia.
Son varias las escuelas que se desgajaron de la obra del Crowley que permiten hacer un trabajo sistemático para llegar a comprender nuestra verdadera voluntad. Pero el método se podría resumir de la siguiente manera. Primero hay que conocerse uno mismo a profundidad; practicar y llevar un registro de resultados para evaluar nuestro progreso; y por último intentar hacer contacto con nuestro Santo Ángel Guardián.
Así pues podemos resumir que el trabajo que el mago debe hacer para conocer su verdadera voluntad, es el de encontrar su conexión con la divinidad. A través de nuestras prácticas podemos aspirar a conocer y platicar con nuestro Santo Ángel Guardián. Ese ser que dependiendo de la tradición puede ser conceptualizado como un guardián ajeno a nosotros, ó como nuestro yo superior, ó esencia divina que espera a que nos demos cuenta de las realidades últimas de la existencia para guiarnos en la última parte del camino de retorno.
Este texto contiene algunas ideas halladas en el documento titulado Thelema 101 cuyo autor es Fr. Zadkiel.

martes, septiembre 26, 2006

El ritual de la sal y el vinagre

La sal y el vinagre son ingredientes míticos utilizados desde tiempos remotos en la Alquimia, en religiones, rituales de magia, etc. Son elementos tradicionales de la hospitalidad en muchos países. Por ejemplo, según las Ordenanzas Militares de Carlos III, los soldados tenían derecho a exigirlos donde se alojasen.El ritual de la sal y el vinagre se basa en una reacción entre ambos compuestos, que podríamos situar en la frontera entre la físico-química y la magia. Es un proceso de limpieza muy antiguo, discutible si se quiere, pero que en la práctica elimina la nocividad o el maleficio en la mayoría de los casos. Para efectuar el ritual se echa un puñado de sal marina o sal gorda en un cuenco de barro -una vasija de loza o vidrio sirve igualmente- que contenga un poco de vinagre en el fondo. El cuenco se pone sobre un plato sopero -para evitar manchas- y se deja en reposo en un lugar de la habitación que se quiere purificar (encima de un armario, dentro de un cajón, o cualquier otro sitio donde no estorbe). Es entonces cuando ocurre lo insólito. Si en el ambiente hay una negatividad, al día siguiente o antes comprobaremos cómo la sal ha trepado por las paredes interiores de la vasija llegando hasta el borde y baja por el exterior, derramándose en el plato, que para eso se pone. La velocidad de esta reacción parece que depende de la intensidad de la negatividad, y a veces tarda varios días en iniciarse. Normalmente se deja en reposo durante un par de semanas. Los expertos aconsejan 13 días. Si el ambiente está cargado y la sal ha remontado las paredes, habrá que limpiar el recipiente y repetir la operación con sal y vinagre nuevos por otros trece días, y así sucesivamente hasta que no haya indicios de reacción. Esto indicará que la nocividad ha desaparecido. Si la primera vez la reacción (la subida de la sal) es tímida, parece que con ello es suficiente y no hay que hacerlo de nuevo. Analizando el fenómeno desde el punto de vista físico-químico, una parte de la sal se disuelve en el vinagre, que queda saturado. Esta solución se evapora ligeramente en la parte más superficial haciendo que cristalice otra vez la sal disuelta anteriormente. En teoría sería posible que la solución ascendiera hasta el borde de la vasija a través de los nuevos cristales que se van formando en el límite de la superficie, que absorben el vinagre saturado de sal hacia arriba, formando capas superiores de cristales. Pero este proceso es lento y llevaría semanas que la solución alcanzase el contorno del vaso. En el caso que nos ocupa lo frecuente es que en un día o menos la mezcla sobrepase el borde y se derrame en el plato. Tiene que haber alguna causa que acelere el proceso, pero ¿cuál? De acuerdo con las leyes de la Química, esta reacción debería producirse o bien siempre que se opera de la misma manera o nunca. ¿Por qué no es reproducible y no se repite cada vez que aplicamos las mismas condiciones? Cuando en la primera operación ha habido ascenso y derrame de sal y en la segunda -con la misma vasija u otra semejante, la misma cantidad de sal y vinagre, del mismo origen, y a temperatura y humedad similares- no ocurre nada, es que hay otra condición externa que ignoramos y que ha cambiado los factores. ¿Son estas molestas negatividades que supuestamente flotan por el ambiente y que luego desaparecen, las que lo provocan?

domingo, agosto 20, 2006

Reflexiones del camino espiritual

Cuando reflexionamos sobre el universo hay algunas cosas que nos saltan a la vista. Existe un orden inherente -de otra manera reinaría el caos- y se mueve entre dos polaridades que dependen una de la otra para poder manifestarse. ¿Cómo sabríamos lo que es la luz sin la oscuridad? Parecería que hay una inteligencia que determina la manera en que las cosas se manifiestan, llamémosle Dios a falta de un término mejor. La explicación cabalista dice que Dios tuvo el deseo de conocerse y la forma de lograrlo era a través de la creación. Siendo él todo, tuvo que replegarse sobre sí mismo para dejarle espacio al universo, sin embargo la primera de sus manifestaciones sobre la que podemos elaborar era aún un punto indivisible que contenía todos sus atributos. Su deseo de conocerse fue un acto de voluntad que lo desdobló en un reflejo con atributos “masculinos” debido a que había acción y propósito, en ese mismo momento nació la parte femenina de Dios. El deseo de re-unificarse del Dios y la Diosa se da cuando por primera vez experimenta el sentirse incompleto dando nacimiento a los siguientes niveles de creación.
De todas las explicaciones que pretenden explicar el propósito del hombre en el universo la que prefiero es la siguiente. La esencia de nuestro ser está impregnada por una chispa divina que proviene de la fuente de la creación, bajamos de ésta fuente “en inocencia” y a través de la experiencia del mundo material en infinidad de vidas aprendemos lo indispensable para regresar “en conciencia”. Es decir tenemos un alma evolutiva a diferencia de otras formas de creación que no disponen de ese privilegio. Nuestro aprendizaje se da al principio de manera mecánica, ajena a nuestra voluntad –karma- hasta que en cierto momento nos desarrollamos lo suficiente para optar por una evolución consciente. La evolución consciente principia por la compresión de las leyes que rigen el universo para poder alinearnos a ellas y trabajar a favor de nuestro desenvolvimiento espiritual y el del resto de la creación. Decíamos que estamos aquí para aprender, pero el tipo de aprendizaje que requerimos no se encuentra en una biblioteca o en un aula, aunque todas las experiencias que tenemos cuando se viven conscientemente nos ayudan en nuestro crecimiento, lo más importante es “vivir deliberadamente”, esto es en un estado de alerta constante. Todas las personas y sucesos nos llegan por una razón, pero rara vez las percibimos como se debería, tenemos una programación que se nos ha impuesto que distorsiona la manera de ver el universo, estamos “dormidos”; al tomar conciencia de del momento presente, de nosotros mismos y de los que nos rodea sin juzgar despertamos. Debemos dejar que nuestra voz interior se exprese, para ello es indispensable aislarnos de la vorágine de la vida, silenciar el incesante parloteo de la mente y permitir que nuestro verdadero ser se manifieste. Si los sentidos son las puertas para percibir al mundo, al cerrarlas entramos en la mansión de nuestro ser, esto se llama meditar. Creamos la mente como un instrumento para interactuar con el mundo y dejamos que tome el control de nuestro ser, nuestros pensamientos se vuelven hábitos que determinan el curso de nuestras vidas. Pero un hombre despierto no es un juguete en manos del destino, toma las cosas como le llegan sabiendo que le son necesarias para aprender y es capaz de modificar el curso de su vida a voluntad. A ese hombre se la llama Mago ó iniciado. La evolución conciente no es una línea recta en la que avanzamos de vida en vida en el camino de retorno, podemos optar por adelantar en una encarnación y en la siguiente caer en errores que habrá que subsanar antes de continuar, pero no hay pecados que nos pierdan irremisiblemente condenándonos a un castigo eterno; esa mentira la fomentan aquellos que desean controlarte a través del miedo. Inclusive tenemos la opción de desconectarnos de la fuente de luz que sostiene nuestra vida pero aquel que toma ese camino debe de vivir a costa de tomar la energía que necesita de otros seres. La vida es progreso y evolución, cuando el miedo nos detiene entorpecemos ese proceso y abjuramos de nuestro poder, el peor consejero es el miedo, aquel que fomenta el miedo es enemigo de la vida. No sabemos muchas veces las consecuencias de nuestras decisiones, pero elegir es un acto de poder y siempre tenemos a la mano la elección, aunque solo sea la actitud que tomaremos frente a la vida. La vida es cíclica, se mueve entre polaridades, lo que construimos se puede derrumbar, pero lo que aprendemos se queda con nosotros. A través del sufrimiento sabemos que hay cosas que funcionan mal en nuestras vidas, optar por seguir sufriendo es no actuar, lo mismo vale para la enfermedad, más que un castigo es la forma en que se nos informa que hay que movernos para evitar entorpecer el flujo del universo. La culpa y el miedo deben de evitarse, culpar a otros es anclarnos, en todo evento hay que reconocer nuestra parte de responsabilidad buscando el aprendizaje que nos ofrece la situación. Juzgar el error del prójimo es soslayar que todos estamos en proceso de evolucionar consciente o inconscientemente y que todos tenemos un lugar en el mundo que nos es dado en función de las lecciones que debemos asimilar. Las personas que nos rodean son el espejo de nosotros mismos, al cambiar nuestro interior cambiamos nuestras entorno. Todos tenemos un maestro dispuesto a instruirnos en nuestro interior, al optar por la evolución consciente lo dejamos manifestarse, ese es el sendero espiritual.

miércoles, agosto 02, 2006

Lilith.De Diosa a Demonio 1

Génesis 1:27 dice: “Y Elohim creó a Adán a su imagen y semejanza, a imagen de Dios él los creó, varón y hembra”.Génesis 1:18 y 22 dice: “Y Yahvé dijo: ‘No es bueno que el hombre esté sólo. Hagámosle ayuda y compañía semejante a él’…’Y de la costilla aquella que había sacado de Adán formó Yahvé una mujer; la cual puso delante de Adán’.

Elohim es una palabra curiosa, formada por dos partes, Eloah que significa Diosa y un sufijo plural masculino. El Dios-Diosa de la primera parte del génesis crea a Adán a su imagen y semejanza, es decir como un andrógino, por tanto la interpretación cabalística señala que se trata del Adam Kadmon. El ser que prefigura a la humanidad entera como su prototipo ideal y que dará pauta en el siguiente nivel de la creación;- en donde las polaridades ya están presentes- al hombre y a la mujer.
Sin embargo otra línea de pensamiento alimentada por la mitología popular nos dice que en realidad se crearon dos mujeres. La primera, la que nació al unísono con Adán era Lilith , aunque para darnos una idea correcta del personaje y su desarrollo histórico es necesario rastrear sus orígenes Sumerios.
En la antigua mitología sumeria los dioses emergieron de un mar infinito y abismal que representaba el caos primigenio. Lilith era la parte femenina de uno de los Abgal, siete semidioses hermafroditas que manaron del Abismo, y que eran servidores de los primeros dioses de las profundidades. Lilith se trataba de un espíritu morador del viento nocturno (llamados Lilitu o Lamatsu) cuya misión era guardar las puertas que separan el plano espiritual y el físico, por tanto actuaba como guía hacia la inmortalidad. 'Lilith, como guía hacía la sabiduría de la inmortalidad, es representada llevando los anillos de Shem, los símbolos más antiguos para mostrar que alguien ha pasado a la inmortalidad cruzando el Submundo para alcanzar la sagrada Sabiduría del Arbol del Conocimiento'.
Representada así se le puede encontrar en un relieve sumerio fechado alrededor del 2000 A.C.Lilith es el espíritu del viento, representada por una bellísima doncella alada, cuya función era conducir a los hombres al templo de Ishtar para celebrar ritos sexuales con las sacerdotisas vírgenes con el fin de obtener una transformación espiritual y la regeneración del cuerpo físico prolongando la vida. De esta forma también se hacía al hombre partícipe activo de los misterios de la feminidad que normalmente hubieran estado velados para su sexo.
Ishtar también conocida como Inanna no era la diosa creadora del universo, sin embargo los sumerios tendían a pensar que los Dioses de más alto rango no se interesaban en los asuntos de los hombres, así que hubo un tiempo en que esta diosa llegó a ser la más importante del panteón sumerio, correspondiendo a la época en que la mujer era vista como superior al hombre por sus capacidades reproductivas, su culto tenía claras connotaciones sexuales. Entre los griegos y romanos se equipararía con Afrodita y Venus respectivamente y estaba asociada con la estrella Sirio y el planeta Venus.Así Lilith es "la mano de Ishtar", el vínculo de los hombres con los misterios del templo, que también incluían cierta alquimia física con la sangre menstrual de las sacerdotisas. Del concepto de la sangre menstrual "mágica" se pasaría a relacionar esta con el cabello rojo. Así no es casualidad que a la mujer pelirroja se le atribuya un gran poder sexual.
En la antigüedad se pensaba que el pelo rojo se daba entre las personas que tenían un antepasado divino, ángel ó demonio, lo cuál les proporcionaba capacidades sobrehumanas.


Las primeras referencias históricas al personaje de Lilith las encontramos en el poema de Gilgamesh, fechado alrededor del 2000 AC. De acuerdo a las tablillas encontradas en Mesopotamia durante el período correspondiente a la cultura Sumeria. Aquí se refiere a Lilith como un demonio hembra que habita en un sauce custodiado por la diosa Inanna (Anat) en las riveras del Éufrates. En la tablilla XII se localiza la narración siguiente:
Entre sus raíces, la serpiente "que no conoce reposo" había situado su nido; en su copa, el pájaro de la Tempestad, había colocado su cría; en el centro Lillake construyó su casa. Gilgamesh empuñó su hacha en la mano, (hacha) y entre las raíces del árbol golpeó a la serpiente "que no conoce reposo"; y en su copa el pájaro de la Tempestad le robó su pequeñuelo, teniendo que huir el pájaro a la montaña.
Gilgamesh destruyó la casa de Lillake Y dispersó sus escombros.Cortó el árbol por las raíces, golpeó su copa, Y luego las gentes de la ciudad vinieron a cortarla.Entregó el tronco a la brillante Inanna Para hacerse un lecho, (Gilgamesh) con las raíces fabricó un pukku y con la copa un mikku".
Hay quien ha querido ver en éste mito una alegoría de las prácticas de magia sexual –tantrismo-, la serpiente que no conoce reposo, sería el equivalente a la kundalini que hace su nido en las raíces del árbol, es decir en la base de la columna, Gilgamesh domina a Lillake –Lilith- y se apodera del huevo del pájaro de la tempestad, un símbolo de la sabiduría adquirida. En todo caso esta pudiera ser una de varias interpretaciones, aunque no hay que descartarla puesto que desde el principio estamos hablando de ritos iniciáticos con una fuerte connotación sexual.

En la leyenda asiria Lilith es un espíritu protector y es representada al lado de los reyes sosteniendo en sus manos la vara y el anillo de la autoridad, coronada y flanqueada por el Pájaro de la Sabiduría y el León, señor de las bestias. Tras la llegada del patriarcado se puso fin a los ritos sexuales celebrados en el templo, eliminando la fuente principal del poder femenino ya que este era temido por su influencia sobre los hombres y por lo tanto debía ser controlado. El sacerdocio femenino desapareció y Lilith pasó a ser un demonio al que se le atribuían la muerte prematura de los bebés recién nacidos y los abortos naturales, así mismo también podía atacar a hombres adultos provocándoles pesadillas, enfermedades, esterilidad o sorbiéndoles la sangre hasta la muerte.
El aspecto negativo de esta divinidad está ya plenamente asentado entre los griegos y Lilith se corresponde con Lamia, las estriges y las empusas, todos ellos demonios femeninos y generalmente vampiros. En la leyenda Lamia era la reina de Libia, una hermosa mujer que había engendrado hijos con Zeus. Cuando Hera lo descubrió tomó venganza obligándola a devorar a sus propios vástagos. Pero Lamia, al tener conciencia de lo que había hecho, en vez de arrepentirse y acudir a Zeus huyó, por lo cual este terminó por renegar de ella. Lamia no había pasado la prueba que la voluntad de los dioses había dispuesto y fué transformandose en un ser nocturno y horrible que robaba los hijos a otras madres para drenarles la sangre, de la que se alimentaba; también adquirió la capacidad de deformar su cuerpo a voluntad. Las estriges eran mujeres consideradas brujas, fruto de la unión de hombres y arpías. Estas últimas eran mujeres espantosas, aladas y provistas de ojos inmensos, pico curvo y garras retorcidas. Las estriges acechaban a sus víctimas para succionar su sangre y se alimentaban de carne humana. Y de las empusas refiere Filóstrato que siendo malignas seductoras "acostumbran a comer cuerpos hermosos y jóvenes porque la sangre de estos es pura".

sábado, julio 22, 2006

El esoterismo en occidente en los años previos a la Goldendawn.

El presente texto pretende revisar algunos de los movimientos herméticos que se desarrollaron en occidente en los años previos a la fundación de la Goldendawn y que de alguna forma contribuyeron a matizar ésta orden. De una u otra forma ye hemos hablado de estas influencias, así que esta es una especie de resumen del material ya proporcionado.
A principios del siglo diecinueve Francis Barret escribe The Magus, el primer intento de sistematizar de manera comprensible la tradición mágica occidental, y que sirvió para reavivar el interés en la magia,aunque es poco lo que aporta de original puesto que mucho le debe éste autor a la obra de Cornelio Agrippa.
Los movimientos rosacruces, ya estaban presente en el imaginario occidental desde principios del siglo diecisiete apuntando la necesidad de romper la inercia de la materia y aspirar a una forma de espiritualidad que trascendiera el ritualismo de la religión organizada. Nutrida en parte por ésta corriente de pensamiento la masonería toma carta de identidad en toda Europa y permite agrupar en su seno a buena parte de los buscadores del saber hermético. No en balde casi todos los líderes de órdenes esotéricas fueron ordenados como masones, aunque es necesario apuntar que mucho de ellos tuvieron trabajar fuera de la masonería para darle su real dimensión al trabajo ocultista.
En 1854 Eliphas Levy escribe su dogma y ritual de alta magia, que es la piedra angular de los movimientos que se desarrollarían después de ese libro tanto en Francia como en Inglaterra.
Unos pocos años antes en 1848, se desata la fiebre espiritualista en Estados Unidos a partir del caso de las hermanas fox; el movimiento llegó a tener tanto impacto que se constituyó en una forma de religión. Por medio del espiritualismo la gente común podía tener una experiencia directa de las realidades sutiles, su objetivo principal era tener comunicación con los muertos, cosa que sucedía con la intervención de una persona dotada comúnmente llamada médium. Muchas veces el contacto se acompañaba de manifestaciones físicas que escapaban a la explicación de los incrédulos. Pascual Beverly Randolph, responsable de refundar el movimiento rosacruz, comenzó su camino como espiritualista, pero bien pronto se dio cuenta, al igual que muchos otros que el contacto obtenido, era con los niveles más bajos del mundo espiritual, es decir, con los cascarones vacíos dejados por las almas de los muertos.
Es en 1875 que se funda la Sociedad Teosófica en Nueva York, por un grupo de espiritualistas, masones, rosacruces y cabalistas. Sus líderes eran la rusa Helena Petrona Blavatsky y el Coronel Henry Olcott. Teosofía significaba “sabiduría divina” y proclamaba ser el desarrollo lógico de las religiones presentes en la historia humana, no se contraponía a ninguna creencia sino que se proclamaba como su heredera. Asimismo sus fundadores decían obedecer órdenes de maestros secretos que venían a ser seres altamente evolucionados que guiaban el desarrollo del género humano. Esta alternativa al espiritualismo ganó de inmediato un sinnúmero de adeptos y es justo decir que sembró en nuestra conciencia la semilla de una forma de ver la realidad espiritual que perdura hasta nuestros días. Sin embargo su líder principal Madame Blavatsky que poseía dotes indudables para contactar con realidades sutiles no tenía la capacidad de discernir lógicamente el material que canalizaba y en su obra podemos encontrar junto a verdaderos tesoros espirituales algunas ideas que no resisten el análisis lógico. Me gustaría señalar que en sus principios éste movimiento era de corte occidental, siendo sus supuestos maestros secretos de origen egipcio –Serapis Bey,Polidorus Isurenus y el Rey Juan- y que proclamaban haber sido los responsables de instruir a Zoroastro y Salomón entre otros personajes. Más delante, el coronel Oscott y Madame Blavatsky se convirtieron al budismo y sus maestros pasaron a llamarse Koot Homi, Morya, Djual Khul. Este punto es importante puesto que es probable que si la sociedad Teosófica no hubiera cambiado su orientación de occidental a oriental, algunos de sus miembros no se hubieran desligado de ella y la Goldendawn posiblemente no se hubiera constituido.
Por ejemplo Anna Kingsford fundó su Sociedad Hermética junto con su compañero espiritual Edward Maitland después de su renuncia de la sociedad Teosófica por no estar de acuerdo con la orientación orientalista que se le daba. Ambos personajes eran místicos que frecuentemente tenían visones espirituales y orientaron su trabajo hacia una especie de Cristianismo esotérico que después influenciaría algunos grupos que aún persisten, un ejemplo de su obra se encuentra en su libro Vestido de sol que se puede leer siguiendo el vínculo.
La sociedad hermética afilió entre sus miembros a S.L. Macgregor Mathers y al Dr. Wynn Westcott, fundadores de la Goldendawn que recibieron una clara influencia de las ideas de Kingsford, que entre otras cosas era vegetariana, antiviviseccionista, feminista y la segunda mujer en recibir el título de medicina en Inglaterra.
Esta es la razón por la que se omitieron los sacrificios de animales en los rituales de la Goldendawn.

lunes, julio 10, 2006

Nuestros Magos Favoritos. S.L. Mcgregor Mathers

Debo confesar que le tengo especial estima a la figura de S.L. Mc.Gregor Mathers, capricornio, vegetariano, masón, con conocimientos enciclopédicos y dominio de varios idiomas y una vida dedicada a trabajar a favor de la tradición mágica occidental. A pesar de que algunos autores, v.gr. Crowley le dan un tratamiento negativo a su persona, sus contribuciones son la mejor defensa que se puede esgrimir a su favor. Gracias a Mathers se rescató el sistema Enokiano, a partir de los textos confusos y sin aplicación práctica de John Dee se pudo formular una de las vertientes más poderosas de la magia. Es por Mathers que tenemos conocimiento de la magia de Abramelin y su método para invocar al Santo Ángel Guardián. Fue Mathers el que nos señaló muchas de las aplicaciones del Tarot en sus escritos. Sin los documentos internos de la orden Goldendawn de su autoría, no tendríamos una forma de trabajo sistematizada para abordar la adivinación, el viaje astral, las invocaciones, ni la magia ceremonial. La Cábala Develada un libro fundamental para afinar nuestra visión de la tradición mística hebrea fue traducción de Mathers. Algunos grimorios clásicos como las Clavículas de Salomón fueron rescatados y traducidos por Mathers. Estos ejemplos nos dan idea de cómo infinidad de técnicas y conocimientos que usamos actualmente en nuestras logias y prácticas individuales tomaron carta de identidad en la Tradición Mágica Occidental debido a la contribución de S.L. Mc Gregor Mathers, que junto con su esposa Moina hicieron de su obra su razón de ser. Y ya que tocamos el punto de su relación de pareja, no solo Woodman Y Westcott fueron sus mentores y guías, es gracias a su amistad con la Dra. Anna Kingsford (1846 - 1888), líder de la Sociedad Hermética y una de las primeras feministas, que Mathers adoptó un punto de vista pro igualdad de sexos lo que se tradujo en la conformación de la Goldendawn como una sociedad mixta, a diferencia de la S.R.I.A. de membresía masculina debido a su origen masónico.
Mathers nació el 8 de enero de 1854 en Londres y en 1877 fue iniciado en la masonería, en donde pasó de aprendiz a maestro en menos de dieciocho meses debido a su aplicación. Ya hemos visto como Winn Westcott y William Woodman lo introdujeron en la S.R.I.A., sociedad abierta solo para masones de alto grado en donde conoció a Frederick Hockley un vidente que empleaba cristales y que le enseñó la técnica –scrying- que después perfeccionó para incorporarla al temario de los estudiantes de la futura Goldendawn. A pesar de su agenda de tiempo completo dedicada al esoterismo, le fue necesario ganarse la vida en infinidad de trabajos, los cuáles solo tenían le servían para obtener recursos para seguir su vocación.
En 1887 una vez terminada la traducción de la Cábala Develada, Mathers junto con Woodman y Westcott, estaba listos para crear una fraternidad dedicada a enseñar y transmitir sus conocimientos esotéricos, ese fue el inicio de la Orden Hermética de la Goldendawn, la cuál al igual que la S.R.I.A. tenía vocación para crecer y expandirse más allá de las fronteras de Inglaterra. Como en toda orden esotérica que se respete hay algunos mitos fundacionales e información no del todo clara, como por ejemplo la procedencia de los manuscritos cifrados que sirvieron como base para elaborar sus rituales básicos. Sin embargo ese tema sería motivo de otro texto posterior. Pero quisiera puntualizar como los esoteristas de su tiempo se quedaron maravillados por la belleza y efectividad de los métodos de la orden recién creada. Fue el mismo año de la fundación de la Goldendawn que Mathers conoce a su compañera de vida, Mina Bergson una artista que estudiaba la cultura egipcia en el museo Británico donde conoció a su futuro esposo. Ella posteriormente adoptaría el nombre de Moina Mathers y a la muerte de su pareja continuaría dándole vida a la orden por él fundada.
Hemos visto como Woodman murió antes de que la orden interna de la Goldendawn se conformara y como Westcott debido a presiones políticas debió dejar su afiliación a la Goldendawn, así que es posible que la idea de crear un grupo para estudiantes sobresalientes fuera de Mathers.
En 1890 Mathers y su esposa se mudaron a Paris, cerca de su querida biblioteca del Arsenal, ya que el primero sintió que había que trasladar la orden interna a esa ciudad, cosa que lo enfrentó con los estudiantes de Londres, por otro lado algunos de los miembros en razón de los peligros conocidos para los practicantes de la magia, tenían problemas de ego, lo que a la larga llevó a la disolución de la Goldendawn.
Mathers siguió siendo el jefe de la orden interna de Londres y en Paris fundó el templo Ahathoor, posteriormente alcanzó celebridad al oficiar públicamente algunas ceremonias conocidas como Rituales de Isis. La razón de salir del anonimato era de atraer estudiantes serios para incrementar la membresía francesa. Mucho se ha especulado que en esa época realizó viajes a Egipto, Alemania y Estados Unidos para estudiar o establecer relaciones con vistas a la fundación de nuevos templos, de igual manera frecuentemente se trasladaba a Londres para supervisar los trabajos de la logia.
Como una muestra de la coherencia de Mathers durante ese tiempo -1896- tuvo que tomar la decisión de expulsar a Annie Horniman, que aparte de ser una de las mujeres más ricas de Inglaterra era benefactora personal de los Mathers que podían continuar su trabajo gracias a sus subvenciones, al parecer ésta mujer se entrometía en los asuntos de la orden al punto de dictar reglas que se oponían a su buen funcionamiento.
El alegato de un rompimiento entre Westcott y Mathers en ese tiempo no tiene razón de ser, el primero siguió firmando los documentos de la orden interna y en alguna ocasión le prestó dinero al segundo; es posible que hubiera algunas diferencias pero no hasta el punto de romper relaciones.
Ya instalados en el siglo veinte el templo Isis Urania de Londres se escindió por diferencias entre sus miembros que acusaban a Mathers de ser autócrata, como respuesta el circuló su famoso manifiesto demandando a los miembros de la orden interna que por escrito reconocieran su liderazgo lo que dio como resultado la creación logias rivales pero con programa de estudios similares a los de la autoría de Mathers. Tales como la Stella Matutina, del poeta Yeats y el Dr. Robert Felkin y más centrada en prácticas mágicas. La Holy Order of Goldendawn de A.E. Waite con inclinaciones más místicas, el Astrum Argentum de Aleister Crowley, la Fraternity of Inner Light de Dion Fortune, Builders of Adytum de Paul Foster Case, que son algunos de los mas famosos de la docena que se desgajó de la Goldendawn original.
Por si fueran pocos los problemas, por el año de 1900a pareja formada por Theo Horos y su esposa que aparentemente habían obtenido ciertas certificaciones en los templos estadounidenses entraron en relación con Mathers, poco después éstos fueron exhibidos como estafadores y tuvieron que huir a Londres con algunos documentos de la Goldendawn en su poder. En 1901fueron acusados con cargos de violación lo que propició que en los diarios de involucrara a la orden en el escándalo, situación que contribuyó al desmembramiento de la Goldendawn.
Años después Mathers vivió un par de años en Londres donde conservaba algunos adeptos, para retornar en 1910 a Paris donde se dedicó a traducir algunos grimorios entre los que se encuentra el de Armadel y uno fundamental en la magia occidental, Las clavículas de Salomón.
Despues del término de la primera guerra mundial, que Mathers llegó a presenciar. Su biografía se hace un poco confusa. Primero se dijo que murió en su apartamento de la Rue Rivera en París el 20 de noviembre de 1918. Posteriormente Dion Fortune afirmó que Moina Mathers le dijo que murió en la epidemia de influenza, pero hasta la fecha no ha sido posible encontrar ningún registro certificado de éste hecho.
En cualquier caso el legado de Samuel Liddel Mc Gregor Mathers es fundamental en el desarrollo de la tradición mágica occidental y su obra está vigente en éstos días cuando más estudiantes que nunca se declaran seguidores de su legado más perdurable, la Goldendawn.
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martes, julio 04, 2006

Sator Arepo Tenet Opera Rotas

Una de las ideas más arraigadas en el pensamiento hermético es considerar que el mundo material es el reflejo del espiritual. La frase “como es arriba es abajo” nos remite al juego de espejos que se reflejan que es la base para la llamada magia simpatética. Una derivación de este razonamiento es considerar que las frases susceptibles de ser leídas al derecho y al revés –palíndromos- tienen una naturaleza mágica. Uno de los más famosos palíndromos que nos hereda la antigüedad se encontró en las ruinas de Pompeya. Para ser muy precisos en la pared del baño de la casa de Paquius Proculus. Donde se leía textualmente, Sator Arepo Tenet Opera Rotas. Pero está frase no solo es capicúa, sino que al colocar una palabra sobre otra formamos un cuadrado mágico de base cinco, en donde esas palabras pueden ser leídas en cualquier dirección al derecho y al revés.
Más aún como todo símbolo que se respete, éste es susceptible de ser interpretado en infinidad de formas y la información que nos transmite encierra siempre un misterio puesto que nunca parece agotarse.
Sator, el sembrador, Arepo, palabra que parece ser un nombre propio, Tenet, que sería sostener ó manipular, Opera, equivalente a obrar y Rotas, lo que rueda.
Podríamos traducir algo así como El sembrador tiene ruedas para trabajar, O el creador produce su obra mediante circunvalaciones. O Dios tiene en sus manos las obras. E infinidad de traducciones más que se han encargado de proporcionarnos los estudiosos a lo largo de dos siglos.
Ya hemos visto que la frase entera es capicúa; pero ahora resulta que todas las letras iniciales, leídas consecutivamente, forman la primera palabra, todas las letras segundas, la segunda palabra, y así. Esto funciona también al revés: la última letra de la última palabra, seguida de las últimas letras de la cuarta, la tercera, la segunda y la primera palabras forman otra vez SATOR; con todas las penúltimas le tras se forma de abajo para arriba otra vez AREPO, y así. Este vertiginoso pozo sin fondo se construye con una palabra capicúa (TENET) y otras cuatro que, por parejas, son bifrontes: SATOR/ROTAS y AREPO/OPERA. Por si esto fuera poco, un tal Félix Grosser di Chemnitz encontró en 1926, que con las letras del palíndromo pompeyano se escribe dos veces PATERNOSTER, cruzando las dos palabras sobre la N central. Otra: uniendo con líneas las cuatro O y las cuatro A, queda una especie de cruz cuyos brazos vendrían a ser el Alfa y el Omega.
Pero no es sólo de Pater noster que vive la fórmula Sator. Varios otros "significados" fueron encontrados.
Los del lado del bien:
Oro te, pater, oro te, pater, sanas
El pater, ores, pro aetate nostra
Ora, operare, ostenta te, pastor
Retro Satana, toto opere asper
Los del lado del mal:
Satan oro te, pro arte la te spero
Satan, haya oro te, opera praesto
Satan, oro te, reparato opes
Muchas simpatías y rezos de la medicina popular son finalizadas con estas palabras, sea para "curar" enfermedades de humanos o de animales. Se creía hasta que esta fórmula fuera infalible en casos de incendio. Sólo era preciso coger un platillo de estaño, escribir rápidamente la fórmula de los dos lados y hecharlo en el fuego. Aún el año de 1742 existía en Sachsen, en Alemania, una orden para mantener tales platillos en stock (en casa y en los edificios públicos) afín de poder defenderse de incendios.
Oro te pater dos veces y la palabra sanas, contenidas en el cuadrado, era un encantamiento común en la edad media para curar a los enfermos. Moviendo la mano para unir las letras y trasladando el movimiento al enfermo. La imagen del mago moviendo su varita mágica para hacer encantamientos viene del uso de estos cuadrados con los que se realizaban sigilos –la imagen trazada en el aire – para lograr invocar la fuerza deseada.
El cuadrado Sator ha sido empleado como talismán y un mago creativo podría tomarlo como base para sus de rituales ya que por su naturaleza parece conectarnos con los niveles profundos del inconsciente.

domingo, julio 02, 2006

Nuestros Magos Favoritos. William Wynn Westcott

Nació el 17 de Diciembre de 1848 en Leamington, Inglaterra. A la edad de diez años quedó huérfano y al cuidado de un tío que al igual que su padre ejercía la medicina; así que siguiendo la tradición familiar obtuvo su título de doctor en Londres para posteriormente ejercer como adjunto al consultorio de su tutor. Sus compañeros de facultad lo consideraban como una persona dócil, diligente y con una acentuada veta histriónica.
A la edad de veintiséis años se une a la logia masónica de su localidad y tres años después se toma un par de años sabáticos para estudiar a fondo la Cábala y otros temas herméticos que lo apasionaban. Debido a esto logró obtener reconocimiento entre sus hermanos de logia y en 1890, fue invitado a la Societas Rosacruciana in Anglia, S.R.I.A., que como habíamos reseñado anteriormente estaba abierta por invitación a masones de alto grado.
Westcott y S.L. McGregor Mathers, otro de las cabezas de la S.R.I.A. estuvieron conectados un tiempo con la sociedad Teosófica de Blavatsky, pero al igual que otros estudiantes que no comulgaban con la visión orientalista de ésta agrupación, decidieron continuar por su cuenta sus estudios y prácticas.
Para el año de 1885, a través de sus publicaciones, se nota un interés marcado en la S.R.I.A. por temas herméticos, especialmente los relacionados con Cábala y Magia Ceremonial, en la cuál estaban versados sus fundadores; sin embargo en vez de reorientar a ésta logia; Woodman. Westcott y Mathers, decidieron crear una orden destinada a la enseñanza, investigación y práctica de esas materias, dando nacimiento a la Orden Hermética del Amanecer Dorado –Goldendawn- con una diferencia sustencial con respecto de su predecesora ya que eventualmente aceptó mujeres entres sus miembros, aunque conservó reminiscencias masónicas en sus rituales y estructura.
Al parecer los miembros de la S.R.I.A. poseían algunos manuscritos codificados –cipher mansucripts- que habían pertenecido a Keneth Mackenzie, un dilecto masón y que estaban escritos con un sistema criptográfico similar al usado por el abate Tritemio en el siglo XV. Se descubrió que eran una serie de rituales que se incorporaron al bagaje de la Goldendawn. Estos rituales son diferentes a los de la S.R.I.A –los cuáles he tenido oportunidad de estudiar-. Westcott le delegó a Mathers la tarea de estructurar éstos rituales como parte de las iniciaciones de grado para la Goldendawn.
Para sintetizar se podría decir que la Goldendawn era una extensión de la S.R.I.A. con una acentuación en Magia Ritual y Ceremonial; Cábala y Alquimia y liderada por los mismos individuos.
Westcott tuvo influencia considerable en la formación y vida de los primeros años de la orden, fungiendo como director del templo Isis-Urania de Londres. En vista de la muerte temprana de Woodman –el de más edad- la responsabilidad de la Goldendawn, recayó en Westcott y Mathers, éstos integraron su conocimiento en Cábala, Alquimia, Astrología, Geomancia, Tarot, Tatúas, y el Ritual Menor del Destierro del Pentagrama a las enseñanzas de la Goldendawn.
Fue el doctor Westcott el que estableció un sistema de diez grados que se correspondía con las esferas del árbol de la Vida Cabalístico para marcar el avance de sus miembros. Otra interesante aportación de Westcott se encuentra en el documento titulado “Lectura Histórica” del Frater Sapere Aude – es decir Westcott- donde se puede leer;
La S.R.I.A y sus logias afiliadas en varios países y la Orden del Dorado Amanecer, descienden de las mismas raíces; la primera es un sistema masculino y masónico; la otra funciona con un basamento más antiguo y extenso abierto a cualquier estudiante de buena fe, sin consideración de sexo y posición social.
Para 1896, la Goldendawn tuvo muchos problemas internos y por esa época Westcott tuvo que renunciar a sus actividades herméticas por presiones políticas, en vista de que era médico forense de la corona inglesa, empezó a ser mal visto por sus superiores, especialmente cuando la orden alcanzó notoriedad por información filtrada a través de la prensa. A pesar de que se desligó de la conducción de la Goldendawn siguió tendiendo injerencia en ella por medio de los canales abiertos por miembros de la S.R.I.A. y una vez pasada la presión se integró a la logia de la Stella Matutina desgajada de la original Isis-Urania. El legado literario de Westcott incluye títulos en Astrología, Adivinación, Numerología, Teosofía, Talismanes entre otros muchos; asimismo tradujo al inglés un texto fundamental de la Cábala Hebrea, el Sepher Yetzirah. En 1918 se mudó a Sudáfrica donde tuvo participación en la Sociedad Teosófica y en logias Masónica

miércoles, junio 28, 2006

Laberintos


Cuentan los hombres dignos de fe (pero Alá sabe más) que en los primeros días hubo un rey de las islas de Babilonia que congregó a sus arquitectos y magos y les mandó construir un laberinto tan complejo y sutil que los varones más prudentes no se aventuraban a entrar, y los que entraban se perdían. Esa obra era un escándalo, porque la confusión y la maravilla son operaciones propias de Dios y no de los hombres.
Los dos reyes y los dos laberintos. Jorge Luis Borges

Un laberinto es un lugar formado por calles y encrucijadas, intencionadamente complejo para confundir a quien se adentre en él.
El laberinto debe su nombre a la legendaria construcción diseñada por el inventor Dédalo a pedido del rey Minos de Creta para mantener preso a su hijo Minotauro (monstruo mitad hombre, mitad toro), que acabó muerto por Teseo, quien se adentró en los inextricables pasillos dejando una huella de hilo (que le había dado la princesa Ariadna, hermana del monstruo).
Aunque no ha sido identificado positivamente ningún sitio en Creta como el laberinto del Minotauro, en Cnossos se encontraron monedas del siglo III antes de Cristo con el símbolo del laberinto en ellas.
El significado cultural y la interpretación del laberinto como símbolo es muy rico. En la prehistoria los laberintos dibujados en el piso servían quizá como trampas para los espíritus malevolentes o más probablemente como rutas definidas (coreografías) para danzas rituales. En varias culturas el laberinto también es asociado a ritos de iniciación que implican la superación de alguna prueba.
Durante la época medieval se le da una nueva interpretación a la figura del laberinto, entonces aparece el laberinto teocéntrico que simbolizaba el duro camino hasta Dios con una sola entrada (el nacimiento) y un centro claramente definido (Dios).
En el Renacimiento los laberintos pierden el centro: la persona en el laberinto es el centro, un reflejo de las enseñanzas humanistas antropocéntricas.
Los laberintos físicos, los dibujados en papel y aquellos recreados en nuestra mente a la manera de mandalas pueden ser empleados para la creación de un espacio espiritual, de meditación, un lugar donde los planos visibles e invisibles se fusionan.
Los laberintos no son exclusividad de una religión pueden ser recorridos por personas de distintas creencias, religiones, credos o prácticas espirituales; ellos retienen, mueven y desarrollan la energía espiritual, al recorrerlo se experimenta un sentimiento de paz en el corazón, el alma y el espíritu, el laberinto es un viaje al interior de uno mismo, hacia el propio ser.
El círculo es universalmente reconocido como símbolo de totalidad y unidad; la espiral, de transformación y crecimiento.
El camino hacia adentro facilita la limpieza y aquietamiento de la mente; el espacio central es un lugar de meditación y contemplación para permanecer receptivos a las bendiciones del silencio; el camino hacia afuera, conduce a la integración de la creatividad y el poder amoroso del alma en el mundo. Si se recorre con la mente y el corazón abiertos, el laberinto se convierte en un espejo que responde a las preguntas acerca de quiénes somos y dónde estamos en nuestra vida.

martes, junio 20, 2006

La Maldición del Mago


El camino del Mago es uno donde se pretende acceder a estados de conciencia más amplios; más allá de títulos, rangos, o ceremonias iniciáticas, el marcador real del progreso del aspirante es poderse modificar él mismo y su entorno, una vez alcanzado el conocimiento que tan afanosamente busca. Es posible que la serpiente –un símbolo de sabiduría- no mintiera cuando afirmó que seríamos como Dioses al comer del árbol del conocimiento del bien y del mal.
Estoy tentado a hacer una digresión para explicar como la traducción del antiguo testamento ordenada por Tolomeo II es apócrifa, puesto que las historias de Adan, Eva y la Serpiente introducidas en la versión griega no tienen correspondencias en el original hebreo. Y que estas alegorías fueron puestas por los traductores esenios que no estaban dispuestos a revelar los tesoros de sus libros sagrados; pero baste con la acotación.
El caso es que el objetivo del Mago es trascender su condición y alcanzar logros espirituales más altos, lo cuál entraña una serie de peligros entre los que se encuentran lo que se ha venido a llamar la maldición del mago. En otras palabras el aspirante puede pensar que, por lo que hace, es alguien especial, sin llegar a comprender que todos en ésta vida estamos en algún tipo de proceso de aprendizaje. Asimismo uno puede creer que tiene una misión sagrada, ó que el resto del mundo es necio y estúpido. Es por eso que todas las escuelas de misterios enfatizaban el autoconocimiento como una forma de purificación previa al despertar a realidades ocultas. En la mayor parte de las iniciaciones, hay una parte del ritual que implica vendar los ojos del aspirante, o encerrarlo en una bóveda o tumba, para posteriormente exponerlo a la luz. Es decir se le pasa de la oscuridad de la ignorancia a la luz de los misterios. Pero el conocimiento como toda gracia implica la responsabilidad de saber manejarlo. Durante estos últimos años he tenido oportunidad de tratar con personas que encuadraban en la definición de Mago, algunos con el ego tan inflado que recordaban al sapo de la fábula que quería ser tan grande como el toro y al final de tanto tragar aire reventaba; que casi a la menor provocación o cuestionamiento de su saber estaban prestos a declarar una guerra mágica. Afortunadamente son los menos, la mayoría transita en forma silenciosa su camino, sin ocultar o justificar sus fallas. Con el coraje para transmutar en ventajas sus limitaciones, sin huir de sus demonios los enfrentan uno a uno para aprovechar su energía en cosas constructivas. A la manera del rey Salomón de quién se dice empleo huestes infernales para construir el templo que serviría para alabar la gloria de su Dios.
Tan discretos y humildes como sabios y poderosos, algunos de ellos agrupados en ordenes, otros cuantos solitarios, para ellos mi respeto y admiración.
Y hablando de practicantes discretos,y siempre dispuestos a echarle un cable a quien lo pida, la idea base para elaborar éste texto me surgió al leer la página de círculo dorado http://www.circulodorado.com/ donde se hace mención al tema.

domingo, junio 18, 2006

Los elementos en la Tradición Mágica


La teoría de cuatro elementos que conformaban el mundo material, fue propuesta por los filósofos presocráticos. Platón pensaba que estaban formados por átomos que tenían la forma de cuatro de los cinco cuerpos geométricos descubiertos por Pitágoras. Nosotros los conocemos como sólidos Platónicos y son; el Tetraedro, El Octaedro, el Icosaedro y el Cubo asignados al Fuego,Aire, Agua Y Tierra. Obviamente estás no son las formas que realmente tienen los átomos de los elementos, pero en la naturaleza algunos cristales tienden a agruparse formando figuras muy similares a los sólidos Platónicos. Del quinto de los sólidos pitagóricos, el dodecaedro, Platón dijo que era la forma que los Dioses le habían dado a las constelaciones. Aristóteles no compartía el entusiasmo de Platón por las matemáticas y conceptualizó los elementos como la combinación de un par de cualidades de una serie de opuestos.Caliente y frío, y húmedo y seco. A saber Aire es caliente y húmedo.Fuego es caliente y seco. Agua es húmeda y fría. Tierra es seca y fría. Este punto de vista prevaleció hasta la Edad Media y sigue siendo la manera clásica en la que el practicante de la Tradición Mágica Occidental aborda la clasificación de la materia. Adicionalmente añadió un quinto elemento el aether, ó eter que es de naturaleza sutil y constituye el entramado íntimo del universo, estando presente en todas partes. La palabra quintaesencia alude a éste elemento que según Aristóteles era la sustancia de la que estaban hechos los cielos. Uno de los libros clásicos de Cábala es el Sepher Yetzirah donde se describe el orden de los elementos de la siguiente manera. El espíritu de Dios, El aire emanó del espíritu, El agua emanó del aire, parte del fuego se convirtió en tierra y el fuego emanó del agua. Tal y como lo había expuesto en otro artículo, en lo personal considero que la Cábala es el compendio de la filosofía oculta del mundo antiguo y que se conformo con la aportación de las culturas con las que entraron en contacto los hebreos. De allí que la línea de pensamiento griego no se encuentra tan alejada de éstas ideas. En todo caso lo importante es que el Mago posee un sistema de clasificación para encuadrar los fenómenos que observa. Es necesario aclarar que cuando se habla de un elemento mágico, por ejemplo aire; es el estado puro al que nos referimos y no la manifestación física la cuál solo es su reflejo. Si entendemos al universo como la interrelación de éstas cuatro fuerzas elementales, sostenidas a su vez por el aliento espiritual –éter-, el Mago supone que una de las formas que tiene para incidir y modificar a voluntad la realidad es trabajar con las formas sutiles de la materia. Para ello empieza tomando conciencia de los elementos a su alrededor y dentro de su persona, puesto que también se reflejan como estados de conciencia del individuo. Purifica sus actitudes por adicción o sustracción tratando de alcanzar un estado de equilibrio en los elementos y elabora una serie de objetos que le permitan manipular de manera simbólica las fuerzas de la naturaleza. Estas son las famosas armas mágicas, El pantaculo para la tierra, la daga para el aire, la vara para el fuego y la copa para el agua. Por último es conveniente señalar que la tradición mágica asigna a los cuatro puntos cardinales un elemento y la regencia de un arcángel;los elementos, según la versión de la Golden Dawn serian; Raphael-este-Aire,Michael-sur-Fuego,Gabriel-Oeste-Agua y Uriel-Norte-Tierra. Cornelio Agrippa nos da otra direccionalidad, pero ésta tiene un valor probatorio y se compagina perfectamente con la concepción de otras culturas como sería la tolteca.

miércoles, junio 14, 2006

Los Rituales Mágicos


Los rituales mágicos
La palabra ritual se refiere generalmente a las acciones que se ejecutan durante una ceremonia religiosa, las cuáles están reglamentadas por la liturgia. Estas son invariablemente las mismas puesto que cada gesto, cada movimiento, cada oración, y toda la parafernalia que acompaña al acto están pensados para trascender el estado mental cotidiano y enfocar la atención en un punto preciso, amén de convocar por afinidad las corrientes energéticas ó entidades con las que se pretende contactar.En el caso de religiones constituidas es común observar a los sacerdotes repetir un ritual con todos sus elementos pero sin lograr el objetivo que se busca, que por lo común es poner a los fieles en contacto con la divinidad, por ejemplo la misa católica tiene todos los elementos de una operación mágica, siendo el momento más importante cuando sus practicantes ingieren la ostia que contiene la esencia de Cristo, sin embargo solo en contadas ocasiones se logra esto más allá de una manera simbólica, puesto que muchos sacerdotes no comprenden la esencia del ritual.Por su parte el Mago, no está constreñido a una liturgia inamovible, y aunque es cierto que muchas tradiciones nos dan instrucciones detalladas, es más importante comprender lo que se está haciendo, y el porque es lo apropiado para lograr el efecto deseado. Eventualmente veremos como actualmente las operaciones mágicas son el pretexto para ejercitar la creatividad del mago, más que para repetir acciones que no tienen mucho sentido en nuestra época. Si bien el conseguir la cuarta pluma del ala izquierda de un azor era visto en el medioevo como de capital importancia para completar un trabajo, lo más probable es que el requisito fuera el motivo para probar la fuerza de voluntad del Mago y darle la seguridad de que su actuar iba a ser coronado con el éxito.Hay algunas consideraciones que nos permiten comprender la lógica interna de los rituales mágicos, y el propósito de éste escrito es examinarlas.Por principio de cuentas el operador debe de crear un espacio aparte de la cotidianidad para poder operar, esto normalmente implica encontrar un lugar apropiado y crear un circulo alrededor de su persona, -ó el grupo- para aislarlo(s) del macrocosmos y despejar influencias ajenas a el acto. Lo siguiente es establecerse como centro y regente del universo personal. Aquí encontramos la idea subyacente de que el hombre está hecho a imagen y semejanza de su creador y tiene las mismas prerrogativas de la divinidad, aunque en otro nivel por lo que su persona es el canal vivo que manifiesta estos poderes, ó si es el caso de que el mago no se identifique con ningún Dios, al menos se considera que su ser está ligado al universo y que al despertar dentro de él algunas corrientes de energía, por resonancia éstas afectaran su entorno.De una u otra forma en la mente del mago hay un mapa del universo en el que están encuadrados todas sus energías, muchas veces a través de un panteón de Dioses, -en el caso de la Cábala que es monoteísta se alude a los nombres y esferas de manifestación de Dios-. Así dependiendo de la naturaleza de la operación él sabe de que manera vincularse con las potencias divinas y actuar en su nombre.Tradicionalmente en el esquema de la Cábala, la magia se ubica en la esfera de Hod, recordemos que todos los Dioses de la inteligencia en todos los panteones se relacionan con el planeta mercurio que es el chakra mundano de ésta sephira. Ahora bien, la tradición nos dice que cuando trabajamos con una esfera ubicada en los extremos del árbol de la vida, es indispensable considerar su complemento en este caso Netzcah-Venus. El párrafo anterior no se entiende sin conocimientos básicos de Cábala, pero en pocas palabras lo que quiere decir es que en una operación mágica hay que unir pensamiento y emoción para lograr el objetivo. No solo es el “como” lo importante, sino el deseo de lograrlo. Al avanzar la ceremonia se ejecutan actos que en el universo personal del mago simbolizan el resultado que se pretende obtener, como podrían ser visualizaciones, acompañadas de una declaración de la intención del ritual. El caso es darle una nueva programación al universo para que al término de la ceremonia, y una vez vueltos a unir el micro y el macrocosmos el primero transmita al otro el propósito de la operación.Ahora bien, si es tan sencillo como seguir el manual, habría que preguntarse porque tantas operaciones fracasan. El mago en su caminar va acrecentando su nivel de conciencia, va despertando en su persona poderes latentes y se va vinculando con las energías que sostienen el entramado del universo. Este sendero requiere perseverancia y va de menos a más. Al principio se entra en contacto con las fuerzas elementales del entorno, a saber fuego, aire, agua y tierra, y el elemento que las vivifica –eter-. Posteriormente con las energía planetarias y por último con el mundo espiritual. El mago al darse cuenta de su verdadera naturaleza y potencialidad puede obrar de la manera que lo hace, una vez trascendida la ilusión de aislamiento con respecto al resto del universo.Sería inútil emprender una operación mágica sin la preparación previa a la que hago referencia, de allí los fracasos de aquellos que piensan que la magia es algo mecánico y no consideran que lo primordial es el desarrollo sistemático de la conciencia.

sábado, junio 10, 2006

Las Sociedades Secretas. Rosacruces


Hacer una exposición lineal del desarrollo de la tradición mágica occidental es harto difícil. La SRIA es el antecedente de la Goldendawn, pero no es posible entrar en materia sin hacer una nota respecto a la tradición rosacruz, que tanto influyó en la masonería.
El término rosacruz se refiere a una legendaria orden secreta que data del siglo XV o del XVII, generalmente asociada al símbolo de la Rosa Cruz; fue fundada, según ciertas leyendas, por Christian Rosenkreuz (que se pronuncia Krístian Rósen Kroits), caballero nacido en 1378 en Alemania y que a partir de 1393, emprendió numerosos viajes visitando Dmasco, Tierra Santa, Egipto y Marruecos, donde estudió con maestros de las artes ocultas.
A su retorno a Alemania, en 1407, fundó la Orden Rosa-Cruz, un pequeño grupo de no más de ocho personas. Cuando Christian Rosenkreuz murió en 1484, la orden se extinguió y la localización de su tumba permaneció desconocida hasta 1604, fecha en que fue redescubierta y la orden «renacida», con la publicación de sus manifiestos.
La existencia o no de Christian Rosenkreuz divide a los rosacruces. Algunos la aceptan, otros la consideran una parábola del trabajo espiritual, al respecto hay que recordar que para los alquimistas medievales; la rosa es un símbolo empleado para nombrar la gran obra, es decir la transformación espiritual, asimismo señala el silencio para no divulgar el conocimiento secreto, así que era común grabar una rosa en los lugares de reunión de grupos herméticos que indicaba que trabajaban Sub-Rosa , en otras palabras, bajo la rosa en un pacto de silencio. Por otro lado, la cruz simbolizaba el mundo material, así como la salvación de los alquimistas, muchos de los cuáles eran cristianos. La rosa sobre la cruz, sería entonces un glifo para indicar la apertura de la conciencia espiritual en los iniciados que al estar encarnados, se encontraban anclados en el mundo material.

Históricamente la Orden tuvo su inicio con la publicación de los manifiestos, a saber; Fama Fratérnitas Rósae Crucis en 1614. Otros dos documentos importantes en la fundación de la orden rosacruz fueron: Conféssion Fratérnitatis (1615) y El matrimonio alquímico de Christian Rosenkreuz (1616).
La publicación de estos textos provocó inmensa excitación por toda Europa, provocando innumerables reediciones y la puesta en circulación de diversos panfletos relacionados con los textos, si bien sus autores poco o nada sabían sobre las intenciones reales del autor original de los textos, cuya identidad es desconocida. Según algunos historiadores, la orden rosacruz fue creada bajo inspiración protestante para ser un contrapunto a la Compañía de Jesús de la Iglesia Católica.
Tradicionalmente los rosacruces se dicen herederos de tradiciones antiguas que se remontan a la alquimia medieval, al gnosticismo, al hermetismo del antiguo Egipto, a la Cábala judía, al sufismo (o misticismo islámico) y al neoplatonismo.
Después de revuelo causado en el siglo XVII con su aparición; la tradición rosacruz tomó carta de identidad al integrarse a la masonería especulativa. A finales del siglo XIX y principios del XX, esta denominación se desliga en parte de la masonería en múltiples organizaciones que aspiran a lograr el ideal Rosacruz.
Cada una de estas escuelas debe ser analizada en lo particular para saber si es poseedora de los tesoros espirituales que dice tener, ó es solo la pantalla de una empresa comercial. Es necesario advertir que algunos grupos rosacrucianos han sido catalogados como sectas debido al trato que le dan a sus seguidores.
Entre las diversas órdenes rosacruces destacan AMORC (Antigua y Mística Orden Rosa-Cruz), fundada en 1915 por Harvey Spencer Lewis en EE.UU. y con sede mundial en San José (California), y la Fraternitas Rosae Crucis (FRC,), fundada en 1920 por Reuben Swinburne Clymer, también con sede mundial en Estados Unidos. Se reivindica como la auténtica Orden Rosacruz fundada en 1614 en Alemania, y a la que perteneció el famoso rosacruz Paschal Beverly Randolph, el cual formó un movimiento rosacruz en 1856. Ambas son las fraternidades más conocidas y con mayor número de miembros.

lunes, junio 05, 2006

El Santo Ángel Guardián.


En 1888, S.L. Mac Gregor Mathers, otro de los fundadores de la Goldendawn; tradujo al inglés un manuscrito que encontró en la Biblioteca del Arsenal de París, cuyo título era: La magia sagrada de Abramelin el Mago, tal como se la transmitió Abraham el Judío a su hijo Lamech. Este manuscrito fechado en el siglo XVII, era a su vez traducción del original del siglo XV escrito en hebreo. A diferencia del resto de los grimorios medievales que se atribuían a Moisés, ó a Salomón. Abraham el judío fue un personaje histórico, judío alemán que vivió casi cien años entre el siglo catorce y el quince, famoso mago y alquimista, señalado como uno de los hombres más ricos de su época. Hay constancia de que llegó a entrevistarse con Enrique VI de Inglaterra, y los Papas, Juan XXIII –el primero que tuvo ese nombre-, Benedicto XIII y Gregorio XII y varios otros emperadores y nobles de Europa.
Durante uno de sus viajes en busca de la sabiduría, se enteró que en Egipto vivía un ermitaño reputado como mago . Abramelin, con el cuál vivió algún tiempo en calidad de alumno. Una vez que el egipcio, que era ya un anciano, se hubo convencido de las cualidades morales de su pupilo le mostró dos manuscritos que contenían la magia sagrada que el practicaba. Abraham el judío aseguraba que sus conocimientos y poderes eran el resultado de ésta enseñanza, así como la prosperidad y fama que lo acompañó en su vida.
Antes de morir Abraham les transmite a sus dos hijos sendos manuscritos, a José el mayor le da los secretos de la Cábala, y a Lamech el de la conversación con el Santo Ángel Guardián. En el medioevo circulaban infinidad de grimorios, algunos de ellos completamente disparatados, sin embargo la información que rescata Mac Gregor Mathers, se evidenció como uno de los tesoros espirituales más grandes al grado que se podría equiparar a la práctica de los países orientales.
Básicamente Abramelin, nos dice que todos nosotros tenemos un vínculo con un ser espiritual al que denomina Santo Ángel de la Guarda. Pero que hasta que logremos contactarnos con él, estamos reducidos a vivir a merced de las pulsiones de nuestra naturaleza inferior. Así pues, toda la práctica que nos propone, se encamina a lograr esa comunicación, ya que hasta que esto se logre, es inútil siquiera tratar de controlar las circunstancias de nuestra vida, puesto que no conocemos cuál es nuestra verdadera voluntad, y siendo así no estamos preparados para ejercer esa voluntad sobre el cosmos.
Una vez que logramos tener una comunicación fluida con nuestro S.A.G. –Santo Ángel Guardián, para abreviar-, éste se convierte en nuestro guía y consejero en nuestras actividades, encaminándolas al logro de la sabiduría suprema. Entre paréntesis, una de las aseveraciones peor comprendidas del Mago Aleister Crowley, era la siguiente; “Hacer tu voluntad, será la totalidad de la ley”, frase que no se entiende si no se considera que se refiere a la verdadera voluntad del mago, es decir a la que nos dictaba nuestro S.A.G..
Considerando que el resto de las prácticas mágicas de la época se encaminaban a lograr deseos más bien profanos, ésta propuesta es a la vez original y poderosa, porque nos dice que al tener una visión espiritual clara, el universo entero conspira a nuestro favor para encontrar el camino hacia su logro. El término S.A.G. utilizado en este contexto parece ser original de el libro. Aunque hay antecedentes históricos; Zoroastro nos habla del Agathosdaimon, un guardián espiritual personal, que hay que contactar antes de toda ceremonia mágica, éstos seres eran parte de la jerarquía de arcángeles caldeos. Los Platónicos, los nombraban Daemonos, señalando que todos tenemos asignado uno y son los encargados de escuchar nuestras oraciones. Sócrates le llamaba genio a tutor espiritual.
Es decir, en todas las culturas se habla de éstos contactos que nos sirven de guía, por lo que estamos aludiendo a una experiencia universal.
Para nuestra desgracia, en las religiones organizadas, se ha ignorado éste tema central, quizá porque la conversación con el S.A.G. es una experiencia personalísima y es imposible desarrollar un culto a partir de ella. Porque después de todo ¿Quién necesitaría un sacerdote que le transmitiera los deseos de Dios después de haberlos recibido directamente de su S.A.G.?
No debemos simplificar la naturaleza de éste ser, ya que es algo más trascendente que nuestras propia identidad proyectada, es por eso que Abramelin, no se toma la molestia en discutir acerca de él. Simplemente dice “Si quieres saber que es, pídele a tu ángel que te lo explique”.
El procedimiento para establecer contacto con el S.A.G de acuerdo al libro implica una ceremonia del al menos seis meses alejado del mundo, en plegaria y penitencia constante, Pero el método no es la esencia del mensaje, lo importante es saber que tal ser existe, y que nuestra devoción debe encaminarse a lograr establecer una relación armonica . Así pues, lo evidente es que nuestro Ángel está ansioso por hablarnos, pero que por decisión propia nos hemos alejado de nuestra esencia espiritual, lo cuál impide estrechar el lazo.
Otros magos han tratado de estandarizar procedimientos para contactar al S.A.G., pero no es la metodología lo que nos asegura el éxito, hay místicos que sin poseerla lo logran. El problema, creo yo es que confundimos mapa y territorio. Por seguir las instrucciones al pie de la letra nos volvemos demasiado analíticos, cuando es el corazón quién nos debe encaminar hacia ese logro. Es el amor que le debemos profesar a la parte más espiritual de nuestro ser lo que nos acerca a su lado. De la misma manera que un enamorado, piensa y vive para el objeto de su pasión; cada uno de nuestros actos cotidianos debe tener la intensidad del amor adolescente, pues debemos considerar que son el camino a encontrar nuestra verdadera voluntad. Para los hindúes, esta forma de devoción se llama Bakti yoga, y es la forma más rápida de iluminación.
Al final de la operación propuesta por Abramelin, se hace una ceremonia para desposar al individuo con su ángel que baja para unírsele, convirtiéndose a partir de ese momento en un solo ser re-unificado. Después de eso pasan tres días en completo arrobamiento, para posteriormente hacer que los cuatro príncipes del mal; Lucifer, Leviatán, Satanás, y Belial y luego el resto de los habitantes del inframundo, le hagan juramento de obediencia incondicional. Discutir el porque de ésta acción aparentemente disparatada, nos llevaría mucho espacio. Después de todo, el mago acaba de pasar seis meses buscando su aspiración más alta y parece un sinsentido regresar por un juramento de fidelidad diabólica. Quizá para abreviar podríamos decir que el mal en el universo podría entenderse como energía desquilibrada, ó aplicada en un lugar incorrecto y que al rescatar las partes oscuras de su ser, que están en relación a las jerarquías demoníacas. El mago las está sometiendo a su verdadera voluntad para convertirse en un ser integro liberado de las contradicciones que conviven dentro de cada uno.

sábado, junio 03, 2006

Nuestros Magos Favoritos. William Woodman



De los tres fundadores de la Goldendawn William Woodman es quizá el menos conocido debido a que murió antes de que se constituyera la orden interna de la sociedad; es decir “La rosa roja y la cruz dorada”. Destinada a los practicantes más avanzados.
Woodman nació en 1828 y se tituló en medicina en el año de 1851, año en que sirvió como voluntario en las guerras napoleónicas para después establecer su práctica en Store Newington. Adicionalmente a su interés por el esoterismo, era un apasionado practicante de la horticultura, labor por la que obtuvo fama en su tiempo.
Como masón fue ampliamente reconocido, llegando a ser Gran Espada de la Gran Logia de Inglaterra y a tener cargos en diversas logias inglesas. En 1867 se une a la SRIA Societas Rosacrusian in Anglia que tenía un par de meses en funcionamiento, respondiendo a una invitación de su fundador Robert Wenthwort Little, colaborando en las publicaciones de ésta hermandad, a la muerte de su fundador fue nombrado su sucesor como Mago Supremo de la SRIA, en esa época se empiezan a abrir capítulos en América, Europa y Australia, llegando a ser la sociedad de corte rosacruz más reputada.
Es también bajo la regencia de Woodman que la SRIA comienza a hacer énfasis en el estudio de la Cábala debido su interés en el hermetismo hebreo.
Woodman también era apasionado de la cultura Egipcia,la Magia Ceremonial, la Alquimia, el Tarot, y la filosofía Platónica y Neoplatónica, temas en los que realizó estudios profundos. Ese interés fue compartido por los otros dos fundadores de la Goldendawn Samuel Liddell Macgregor Mathers y William Winn Westcott. Ambos más jóvenes que Woodman, a quién veían como su tutor en razón de su alto cargo en SRIA y sus conocimientos esotéricos. En vista de su muerte repentina en 1891 no pudo ver consolidados los esfuerzos de los tres de crear la Goldendawn, sociedad secreta que con el tiempo llegaría a ser la más importante de su tiempo y la responsable del renacimiento de la Tradición Mágica Occidental, sin embargo su legado se deja sentir en la direccionalidad que tomo esta agrupación integrando los temas que le apasionaban a Woodman.