El esoterismo en occidente en los años previos a la Goldendawn.

El presente texto pretende revisar algunos de los movimientos herméticos que se desarrollaron en occidente en los años previos a la fundación de la Goldendawn y que de alguna forma contribuyeron a matizar ésta orden. De una u otra forma ye hemos hablado de estas influencias, así que esta es una especie de resumen del material ya proporcionado.
A principios del siglo diecinueve Francis Barret escribe The Magus, el primer intento de sistematizar de manera comprensible la tradición mágica occidental, y que sirvió para reavivar el interés en la magia,aunque es poco lo que aporta de original puesto que mucho le debe éste autor a la obra de Cornelio Agrippa.
Los movimientos rosacruces, ya estaban presente en el imaginario occidental desde principios del siglo diecisiete apuntando la necesidad de romper la inercia de la materia y aspirar a una forma de espiritualidad que trascendiera el ritualismo de la religión organizada. Nutrida en parte por ésta corriente de pensamiento la masonería toma carta de identidad en toda Europa y permite agrupar en su seno a buena parte de los buscadores del saber hermético. No en balde casi todos los líderes de órdenes esotéricas fueron ordenados como masones, aunque es necesario apuntar que mucho de ellos tuvieron trabajar fuera de la masonería para darle su real dimensión al trabajo ocultista.
En 1854 Eliphas Levy escribe su dogma y ritual de alta magia, que es la piedra angular de los movimientos que se desarrollarían después de ese libro tanto en Francia como en Inglaterra.
Unos pocos años antes en 1848, se desata la fiebre espiritualista en Estados Unidos a partir del caso de las hermanas fox; el movimiento llegó a tener tanto impacto que se constituyó en una forma de religión. Por medio del espiritualismo la gente común podía tener una experiencia directa de las realidades sutiles, su objetivo principal era tener comunicación con los muertos, cosa que sucedía con la intervención de una persona dotada comúnmente llamada médium. Muchas veces el contacto se acompañaba de manifestaciones físicas que escapaban a la explicación de los incrédulos. Pascual Beverly Randolph, responsable de refundar el movimiento rosacruz, comenzó su camino como espiritualista, pero bien pronto se dio cuenta, al igual que muchos otros que el contacto obtenido, era con los niveles más bajos del mundo espiritual, es decir, con los cascarones vacíos dejados por las almas de los muertos.
Es en 1875 que se funda la Sociedad Teosófica en Nueva York, por un grupo de espiritualistas, masones, rosacruces y cabalistas. Sus líderes eran la rusa Helena Petrona Blavatsky y el Coronel Henry Olcott. Teosofía significaba “sabiduría divina” y proclamaba ser el desarrollo lógico de las religiones presentes en la historia humana, no se contraponía a ninguna creencia sino que se proclamaba como su heredera. Asimismo sus fundadores decían obedecer órdenes de maestros secretos que venían a ser seres altamente evolucionados que guiaban el desarrollo del género humano. Esta alternativa al espiritualismo ganó de inmediato un sinnúmero de adeptos y es justo decir que sembró en nuestra conciencia la semilla de una forma de ver la realidad espiritual que perdura hasta nuestros días. Sin embargo su líder principal Madame Blavatsky que poseía dotes indudables para contactar con realidades sutiles no tenía la capacidad de discernir lógicamente el material que canalizaba y en su obra podemos encontrar junto a verdaderos tesoros espirituales algunas ideas que no resisten el análisis lógico. Me gustaría señalar que en sus principios éste movimiento era de corte occidental, siendo sus supuestos maestros secretos de origen egipcio –Serapis Bey,Polidorus Isurenus y el Rey Juan- y que proclamaban haber sido los responsables de instruir a Zoroastro y Salomón entre otros personajes. Más delante, el coronel Oscott y Madame Blavatsky se convirtieron al budismo y sus maestros pasaron a llamarse Koot Homi, Morya, Djual Khul. Este punto es importante puesto que es probable que si la sociedad Teosófica no hubiera cambiado su orientación de occidental a oriental, algunos de sus miembros no se hubieran desligado de ella y la Goldendawn posiblemente no se hubiera constituido.
Por ejemplo Anna Kingsford fundó su Sociedad Hermética junto con su compañero espiritual Edward Maitland después de su renuncia de la sociedad Teosófica por no estar de acuerdo con la orientación orientalista que se le daba. Ambos personajes eran místicos que frecuentemente tenían visones espirituales y orientaron su trabajo hacia una especie de Cristianismo esotérico que después influenciaría algunos grupos que aún persisten, un ejemplo de su obra se encuentra en su libro Vestido de sol que se puede leer siguiendo el vínculo.
La sociedad hermética afilió entre sus miembros a S.L. Macgregor Mathers y al Dr. Wynn Westcott, fundadores de la Goldendawn que recibieron una clara influencia de las ideas de Kingsford, que entre otras cosas era vegetariana, antiviviseccionista, feminista y la segunda mujer en recibir el título de medicina en Inglaterra.
Esta es la razón por la que se omitieron los sacrificios de animales en los rituales de la Goldendawn.