miércoles, mayo 31, 2006

Las Sociedades Secretas. SRIA


La Societas Rosacrucianis in Anglia, ó SRIA fue fundada en Inglaterra -Anglia- en 1866 por Robert Wenthorth Little, que aparentemente obtuvo un alto grado en la Orden Escocesa Rosacruciana, fue ésta orden la que le otorgó el permiso para abrir el capítulo inglés.
La SRIA atrajo la membresía de varios de los más talentosos integrantes de los círculos rosacruces ingleses del siglo diecinueve entre otros; Frederick Hockley, famoso por sus prácticas clarividentes por medio de cristales, Kenneth Mackenzie, compilador de “La Real Enciclopedia Masónica” , los tres fundadores de la Orden Hermética de La Goldendawn, William Woodman, W.Winn Westcott, y Samuel Liddell Mathers; Lord Bulyer Lytton, escritor del que ya hemos hablado y Eliphas Levy que fue nombrado miembro honorario, pero del que no hay evidencia de que asistiera a las reuniones de SRIA.
La SRIA trabajaba con un esquema de nueve grados, a saber; Zelator, Theoricus, Practicus, Philosopus, que eran los grados de aprendizaje.
Los siguientes tres que pertenecían a los maestros de la orden; Adeptus Minor, Adeptus Major, Adeptus Exemptus.
Y los últimos dos que eran grados otorgados a los gobernadores de la SRIA ; Magíster Templi y Magus.
Los primeros siete eran los que se podía aspirar obtener, sin embargo, y a diferencia de la Goldendawn que otorgaba los últimos dos a entidades sobrehumanas conocidas como “Jefes Secretos” en SRIA el Magíster Templi, y el Magus eran grados honorificos reservados a los miembros más antiguos.
Por ejemplo William Woodman fue nombrado Magus y posteriormente se convirtió en Magus Supremo.
Es interesante saber como es que Kenneth Mackenzie definía cada grado en su enciclopedia Masónica.
El Zelator también llamado Iluminatus, ó Junior, su nombre místico era Periclinus de Faustis y era solo un aprendiz.
El Theoricus, ó Theoreticus, su nombre místico Poraius de Rejectis, está avocado a la obtención del oro .
El Practicus, nombre místico, Conoceros de Astris, encuentra en otras fuentes la materia esencial en forma de monedas.
El Philosopus, conocido como Pharos Illuminans, estudia botánica, historia natural y otras ramas de la ciencia hermética.
El Adeptus Minor, ó Hodos Chamalonis , busca el oro filosofal y otorga curas maravillosas.
El Adeptus Major, nombre místico, Sphaere Fortus a Sales, encuentra la Lapidem Mineralis, o magneto.
El Adeptus Exemptus ó Ianus de Aure Campus encuentra la piedra filosfal y estudia Kabbalah y Magia Natural.
El Magíster Templi, ó Pedemontanus de Rebus posee los tres principios de la ciencia en grado perfecto.
Y finalmente el Magus, ó Luxianus Renaldus de Perfectis, al que nada le es deconocido y tiene autoridad y poder dobre los otros al igual que Moisés, Hermes, ó Hiram.
A diferencia de la Goldendawn no existía en SRIA el grado de Neófito, debido a que todos sus miembros eran maestros Masones con, al menos, seis meses de antigüedad en el grado.
Los miembros de ésta sociedad debían de ser cristianos y creer en la Santísima trinidad, por lo tanto no todo masón podía unírseles y solo aceptaban hombres, a diferencia de la Goldendawn. Esta orden fue tan popular que un grupo de masones americanos solicitó abrir una rama para los Estados Unidos. De allí es donde se han rescatado, los rituales maestros para cada grado, debido a que los originales se han perdido. Estos son sorprendentemente diferentes de los empleados en Goldendawn, por lo que es evidente que no fueron la base de su sucesora.
Las ceremonias de iniciación, nos cuentan una historia relacionada con los miembros originales de la orden, cuyo argumento sería el siguiente;
Frater Gualdi, trabajaba arduamente para encontrar el Elixir Vitae, en medio de la noche toca la campana ceremonial para anunciar su éxito, sin embargo cuando otro de sus hermanos llega a su estudio, Frater Gualdi yace en el suelo aparentemente muerto. Entonces el masón intenta descubrir que le paso a su maestro, revisando sus papeles de trabajo. Durante la ceremonia el aspirante es colocado en el papel del investigador tratando de reunir los descubrimientos de Gualdi en Alquimia, Astrología, Astronomía, etc. En el climax de la ceremonia del grado Philosopus el iniciado ve a Gualdi retornar a la vida, mientras un himno iniciativo que revela las claves de la orden es entonado.

domingo, mayo 28, 2006

Nuestros Magos Favoritos. Bulyer Lytton.


Otra personalidad destacada en el desarrollo de la Tradición Mágica Occidental fue Edward Bulyer Lytton, en otra entrada expusimos su relación con Eliphas Levy, al cuál introdujo en los círculos esotéricos ingleses. Bulyer Lytton. masón destacado, fue novelista de profesión y en éste campo una de sus aportaciónes fue la de iniciar el género de la novela histórica que inaugura con “Los últimos días de Pompeya”. Al igual que A Oscar Wilde le gustaba formular aforismos, algunos de ellos aún están vigentes, como las frases “El tiempo es oro”, ó “La pluma es más fuerte que la espada”. Si recuerdan la tira cómica de Peanuts, era común ver a Snoopy tratando de escribir una novela que empezaba así; “Era una noche oscura y tormentosa y la lluvia caía a torrentes” Esta frase es la apertura de una obra de B.Lytton y con el tiempo dio pauta a un concurso de escritores que debían comenzar con las mismas líneas.
Pero más allá de esas anécdotas Bulyer Lytton es importante porque una de sus novelas fue el detonante para que iniciara el movimiento teosófico de Blavatsky y los alemanes intentaran dominar al mundo durante la segunda guerra mundial. Esta novela se titula “La raza futura”; aunque antes de hablar de ella de ella no quiero dejar pasar un comentario de su novela “Zanoni”, En ésta novela se relata la vida de un iniciado, aparentemente inmortal y con poderes sobrehumanos, que cae en desgracia al enamorarse de una cantante en los tiempos previos a la revolución francesa. Aquí encontramos el término de “Guardián del Umbral” que correspondería al arquetipo jungiano de la “sombra” y vendría siendo un ser formado y alimentado por nuestras bajas pasiones, que es la primera prueba a superar antes de tener contacto con el mundo espiritual.
Pero volviendo a “La raza futura” que tuvo más repercusiones. En ella el narrador es conducido por un ingeniero de minas a un mundo subterráneo poblado por una raza extraña. Ese pueblo, llamado Vril-Ya, posee un poder misterioso que le ha permitido vivir sin maquinas. Ese poder es el llamado Vril. Entre otras particularidades se habla de que esta sociedad tiene una jerarquía de maestros espirituales encargados de vigilar el desarrollo del mundo, idea que posteriormente tomaría Blavatsky como uno de los ejes de la sociedad Teosófica.
El libro fue un éxito inmediato y gozó después de un considerable culto. Tanta influencia tuvo que, en Alemania, en medio de la proliferación de grupos ocultistas que encontramos al final del siglo diecinueve, hallamos una "Sociedad Vril", dedicada al dominio de ese poder. El símbolo de esta secta era la esvástica o cruz gamada, el mismo que años después usarían los nazis.os.
La Sociedad Vril no era la única organización que buscaba el dominio de esa fuerza. Una denominada "Sociedad de Thule", creía que controlándola se podría elevar a Alemania a una posición de dominio del mundo. Se dice que en 1919 esa sociedad (que había sido fundada el 1912) se había convertido en punto de reunión de místicos y antisemitas alemanes, un tanto molestos por la derrota en la Primera Guerra Mundial, entre otras cosas. Uno de sus miembros era Anton Drexler, primer dirigente del Partido de los Trabajadores Alemán, (que después se convertiría en el Partido Nacionalsocialista Obrero Alemán, vulgarmente conocido como "nazi"). Otro miembro era Rudolf Hess, quién llegaría a ser la mano derecha de Hitler. También estaba Alfred Rosenberg, futuro filósofo del nacionalsocialismo. Esta sociedad afirmaba ser el instrumento de los legendarios "Jefes Secretos" del Tíbet, quienes vivían en algún lugar de los remotos Himalayas. Los "Jefes Secretos" eran conocidos también como "La Logia Blanca" o los "Sabios del Mundo".
Los primeros nazis, los iniciados de Thule, la Sociedad Vril y otros grupos esotéricos más, buscaban desesperadamente, como dijimos, la clave de ese poder que aseguraría su dominio sobre el mundo. Algunos nazis pensaban que el Vril era la clave para conseguir lo que llamaban "El Superhombre", es decir, una nueva raza humana.
De ésta manera Bulyer Lytton que solo pretendía transmitir algunas de sus ideas esotéricas a través de sus novelas fue el responsable de nutrir el movimiento Teosófico que es el antecedente del New Age y de aglutinar a los ideólogos del nazismo alemán.

jueves, mayo 25, 2006

Los Contactos Espirituales

En los trabajos de sendero,y otras meditaciones, es común encontrarse con imágenes animadas que parecerían tener todas las características de seres independientes del psiconauta. Su naturaleza es motivo de amplia discusión, partes no integradas de la personalidad o entidades espirituales, el caso es que muchas veces pretenden transimtirnos algún tipo de mensaje; no debo de ser el único suspicaz, puesto que hay gran variedad de técnicas para determinar si éstos "contactos" son lo que dicen ser . Al respecto del tema una reflexión. Platón decía que su espíritu superior o Daimon, lo guiaba e instruía y si hemos de creerle la relación fue benéfica para él. Sin embargo murió preguntándose porque al final de su vida, cuando más lo necesitaba, simplemente lo abandonó. Las voces que oía Juana de Arco y que la impulsaron a liberar Francia no dejaron de asegurarle que era imprescindible que aceptara la tortura que le imponían y que en cualquier momento un ejército del cielo iba a liberarla. Murió en la hoguera. Solo por una inspiración de último momento el Papa no divulgó el tercer mensaje de la virgen de Fátima, que se refería al fin del mundo. De haberlo hecho la Iglesia se hubiera desprestigiado irremediablemente. Por cierto todas las apariciones Marianas traen un mensaje apocalíptico instando a sus fieles al arrepentimiento y la penitencia. Edgar Cayce el muy acertado visionario falló al predecir grandes cambios en la tierra para el año de 1998. La lista podría ser enorme y eso considerando solo a los personajes que son famosos por los dones que les otorgaron sus contactos celestiales, llámese ángeles, extraterrestres, maestros ascendidos, guías. etc. también podríamos incluir a varios fundadores de religiones y sin olvidar a los pobres diablos que creyeron sin cuestionar mensajes tan tontos, como el de que el mundo se iba a acabar a fecha determinada, pero ellos iban a ser salvados por una nave que los transportaría derecho al paraíso. Parecería una broma de mal gusto ganarse la confianza de alguien otorgándole dones o contactando con el para luego dejarlo que se enrede con esa historia y muera trágicamente ya sea loco, desprestigiado, o torturado después de fundar un movimiento o religión. De todo lo anterior solo nos queda una lección, no todo lo que brilla es oro, y nunca hay que abjurar de la inteligencia y permitirse cuestionar todo, por más pruebas o mensajes que canalicemos o nos pasen. P:D: El mes pasado leí que un alcalde brasileño había dedicado parte del presupuesto de la ciudad para construir una pista de ovnis, porque lo habían contactado e incluso paseado en su nave, A ver que cuentas da cuando no aparezca ni un triste plato el día de la inauguración. Y eso me recuerda el caso de una vidente de Bulgaria hija de un general, que convenció a su padre de que unas voces le indicaban el sitio de un lugar arqueológico. Durante la excavación las voces se fueron haciendo cada vez más difíciles de interpretar y la mujer acabó suicidándose.

miércoles, mayo 24, 2006

Tchod, la muerte del ego


El rito Tchod es practicado por los lamas del Tibet, pero su esencia es universal. Alude a un camino radical y directo que busca la liberación a través de la destrucción del ego, considerando a éste como un conjunto de agregados psicológicos.
El *corte* de los elementos negativos que forman el Yo provoca el surgimiento de los valores trascendentales opuestos y lleva a la integración con lo divino.
No se pretende dar amonestaciones éticas para mejorar la conducta sino ocasionar una transmutación de la energía en sus manifestaciones psíquicas.
Eliminar el ego para que el ser auténtico pueda desarrollarse parece ser una constante en las religiones y mitos que la humanidad elabora en diferentes lugares y épocas podemos encontrar el desarrollo de éstas ideas resumidas en un argumento-base que se compone de tres momentos principales:
-Obstrucción de la conciencia .El ego arremete al Ser y se apodera de los procesos sicológicos del hombre. La conciencia se fracciona y es absorbida por los "yoes".
-Combate entre la conciencia y el ego. El hijo divino prolongación del Ser es decir la esencia que no está prisionera del Yo. se enfrenta a sus enemigos y los elimina.
-Despertar de la conciencia. El ser resuscita glorioso.Los valores de la conciencia se manifiestan sin traba, acrecentados y fortalecidos.

Se pueden ofrecer los siguientes ejemplos de tradiciones en las que de alguna manera está el argumento-base al que se hace referencia:
_El mito de Osiris en Egipto.-Set y sus demonios rojos (los egos) eliminan a Osiris, Éste es vengado y vuelto a la vida por su hijo Horus que le otorga su ojo al final del relato.(en éste caso el ojo representaría la idea de una conciencia depurada capaz de percibir la auténtica realidad.
-El mito de los señores de Xibalaba ,tomado del libro maya de los muertos y del Popol Vuh.Hunahpu e Ixbalan que, los gemelos divinos tienen que descender al infierno para vengar a sus padres asesinados por los demonios llamados los señores de Xilbaba, después de numerosas pruebas en las que demuestran su ingenio y poderes lo logran destruyen a sus enemigos y resucitan a sus padres.
-El nacimiento del quinto Sol entre los Aztecas .Los aztecas fueron los herederos de una cultura muy refinada .la de los teotihuacanos, que fue la responsable de construir las pirámides del altiplano mexicano. Tecuciztécatl El Señor de Los Caracoles" y Nanahuatzín, "El Purulento se sacrifican en una hoguera, para dar nacimiento al sol que nos alumbra,lo que nos enseña la transformación en la fuente de luz y vida a través de la destrucción de uno mismo. Con su penitencia estos dioses engendran luz al hacer surgir su sol interior.
El Ramayana de la India.Rama hijo de un Dios es desterrado junto a su esposa Sita por intrigas palaciegas.Durante el destierro su esposa es raptada por los demonios Rakasas, el emprende la tarea de matar a los demonios y liberar a su esposa (su Alma) al final lo logra y asciende al cielo.
El mito de la Medusa en Grecia.Este monstruo es un reflejo del ego pluralizado que debe ser destruido. Perseo fue el encargado de eliminarla. al cortar su cabeza llena de serpientes dio a la vida a Pegaso.

Es conveniente recordar que en muchas culturas los mitos no solo son relatos de la vida de los Dioses sino que constituyen un camino iniciático para aquellos que estén dispuestos a trascender sus limitaciones y aspiren a la unión con lo Divino.

martes, mayo 23, 2006

Los Trabajos de Sendero


Con el nombre de trabajos de sendero se conoce en la tradición mágica occidental a una técnica de meditación guiada, en donde el prácticante viaja con su imaginación recorriendo una ruta pre-establecida y teniendo contacto con seres espirituales en cada escala del camino. Se supone que en cierto momento la imagen es animada por la esencia de los seres que se pretende contactar y la relación deja de ser solo un acto de imaginación. En el esoterimo occidental, el mapa de conciencia con el que más comúnmente se trabaja, es el Arbol de la Vida de la tradición cabalística, sin embargo hay otras opciones, como pudiera ser la saga Arturiana, el viaje del loco a través de las cartas del Tarot, los trabajos de Hércules, etc.Este recurso siendo común a varias tradiciones es motivo de reflexiones interesantes, a continuación algunos ideas alrededor de los trabajos de sendero.La práctica de la imaginación activa es la esencia de la Cábala, en la cual el manejo mental de letras, números, y formas geométricas en dos y tres dimensiones supuestamente lleva a la comprensión del plan creativo de Dios. Este entendimiento puede eventualmente llevar al cabalista a la convicción de conocer a Dios. Las mismas técnicas eran practicadas por los sufís, y otros grupos místicos.En la Edad Media del cristianismo occidental fueron los judíos y los islámicos, quienes cultivaron tales técnicas y las artes a ellas asociadas Estas pasaron, con el tiempo, al mundo cristiano y vinieron a formar parte de las enseñanzas secretas de las guildas de masones, cuyas imágenes delatan sus orígenes por estar sacadas exclusivamente del Viejo Testamento.La tradición esotérica occidental ha enfatizado siempre el uso de la imaginación como el medio primordial de acceso a los mundos superiores. Todas las escuelas esotéricas, hasta donde yo sé, instruyen a sus alumnos en la visualización e imaginación creativa. Los sentidos internos pueden ser fortalecidos, tal como los músculos de un atleta o la destreza de un músico es desarrollada a través del entrenamiento. El tiempo, el esfuerzo y la dedicación que se requieren son comparables, en los tres casos, al igual que la necesidad de una disposición genética.Hay varias maneras de estimular la imaginación, incluyendo el ayuno, la privación de sueño y una amplia serie de drogas. La meta, es superar su usual imprecisión y aspecto borroso y lograr un grado de claridad y realidad que rivalice con el estado de vigilia.El entrenamiento de los Cabalistas y Sufís, sujeto como lo estaba a sus convicciones religiosas y a las enseñanzas de sus libros sagrados, conducía al viajero imaginativo a encontrar un mundo con una topografía y población definidas. Obviamente, las versiones judía y musulmana diferían, salvo tal vez en la misma cúspide donde los ángeles y sus cielos daban indicios de la presencia de Yahveh, o Allah. El propósito de visitar esas regiones por medio de la meditación era la purificación del alma a través de la experiencia de los mundos superiores, no la indulgencia en la Disneylandia astral, que es familiar a los consumidores de drogas. Los devotos esperaban encontrarse con la confirmación de su fe, la cual, en su mayor parte, recibían debidamente.Desde luego, Dante no describe un cosmos judío o musulmán, sino uno basado en una doctrina cristiana y especialmente escolástica, y muy colorido, especialmente en el Infierno, por su propia programación personal y política. Su narración es tan circunstancial, tan vívida, detallada y poéticamente memorable, que por siglos ha alimentado la imaginación de sus compatriotas. Leer a Dante o cualquier otro trabajo sobre la imaginación visionaria, es compartir de modo pasivo esa experiencia, que es todo lo que la mayor parte de nosotros puede esperar o aun desear. Pero no hay que menospreciar el poder de estos trabajos de la imaginación. Sus imágenes míticas y símbolos se alojan en nuestras propias almas y pueblan el mundo interior de nuestros sueños.El cristiano medieval que vivía su vida envuelto en los relatos, los cantos, la poesía y las imágenes visuales de la fe cristiana no podía ser otra cosa que un cristiano. Como tampoco podía el musulmán medieval ser otra cosa que un musulmán. El uno estaba tan convencido de un cielo de santos y ángeles cantando, como el otro de un jardín del Paraíso lleno de núbiles vírgenes. Cada uno estaba verdaderamente dispuesto a arriesgar su vida peleando contra el otro.Pocos siglos después de Dante, Ignacio de Loyola, fundador de la Compañía de Jesús, desarrolló un sofisticado método de imaginación activa que sirvió exactamente para el propósito de adoctrinación. Sus ejercicios espirituales estaban destinados a ser la base de la educación jesuita, especialmente para aquellos que se unían a la Orden, pero también en versiones modificadas para niños y laicos. La parte central de los ejercicios era la imaginación de episodios de los evangelios, que debían ser evocados internamente con la mayor realidad y detalle como fuera posible. No sólo había que despertar los sentidos internos sino las emociones, para que los sufrimientos de Jesús, los gozos y los pesares de María, etc., se convirtieran en los del espectador. Tal poder tiene la imaginación que, en casos excepcionales, a través de algún proceso psicofísico inexplicable por la ciencia médica, aparecía un estigma en el cuerpo del devoto. En el siglo dieciocho ocurrió una de las irrupciones más fenomenales en el mundo de la imaginación: la de Emmanuel Swedenborg, científico y estadista distinguido. Cuando joven, Swedenborg había estudiado las prácticas cabalísticas en la comunidad judía de Londres y había penetrado algunos de los secretos de la respiración controlada y el yoga sexual, como nosotros hoy podríamos llamarlo. Esto sentó la base para que pudiera penetrar en 1744, a la edad de 56 años, en los cielos e infiernos del universo. Pasó el resto de su larga vida escribiendo tratados teológicos basados en sus visiones. Sus interminables crónicas acerca de conversaciones con los espíritus son a menudo cómicas –y él era bien consciente de ello; sin embargo, no hay ninguna sugerencia de que la experiencia fuera imaginaria o meramente alegórica. Swedenborg humildemente aceptó su rol como portador de una nueva revelación de Dios para la humanidad y como fundador de una Nueva Iglesia para una nueva era.El comienzo del siglo diecinueve vio un desarrollo más allá en la exploración del mundo imaginal. Los seguidores de Anton Mesmer descubrieron que la gente, por lo general las mujeres, a la que se había puesto bajo trance hipnótico, podía a veces describir lugares no de esta tierra, y contestar preguntas acerca de cosas que nunca conocieron en estado de vigilia. Algunos, como Swedenborg y Dante, habían podido conversar con espíritus fallecidos, y por lo tanto describir el mundo que supuestamente nos espera a todos después de la muerte. No importa que los "espíritus" fueran frecuentemente descubiertos en disparates y mentiras (como Swedenborg ya había notado), o que los diversos relatos de otros mundos fueran contradictorios: los médiums decían lo que sus oyentes estaban ansiosos de oír.La gran interrogante acerca de lo que se experimenta en la imaginación activa atañe a su objetividad. Los sufís de Persia, principalmente Sohrawardi entre ellos, afirmaron que el mundo de Hurqalya al que accedían interiormente era en verdad un mundo objetivo, pero sin un substrato material. Por lo tanto, otros siguiendo la misma práctica se encontraban en los mismos lugares, tan ciertamente como dos viajeros a Bagdad estarían de acuerdo en que habían visitado la misma ciudad. El mismo principio se aplica a la práctica cabalística aunque ahí la experiencia tiende a ser más matemáticamente abstracta.¿Pero cómo explicamos las diferencias impresionantes entre lo que allí se encuentra dependiendo de cuál sea la religión del filósofo? Mientras que el filósofo de Platón se encontraba con los dioses griegos, el sufí encuentra ángeles y "maestros que han ascendido". Los cabalistas pueden explorar, órgano por órgano y pelo por pelo, el cuerpo macrocósmico de su Dios. Los cristianos como Dante y Swedenborg probablemente vean el Infierno, como también el Cielo, y así sucesivamente. Las diferencias son suficientes para que el agnóstico moderno no-viajero se vuelva completamente escéptico acerca de la objetividad del Otro Mundo.Esto es como si cada religión y secta fuera una especie de club exclusivo. Las mentes de los miembros están llenas, desde la niñez, con cierto conjunto de ideas y símbolos que estructuran su mundo imaginativo, su filosofía y sus expectativas de vida después de la muerte reduce al mínimo. Cuando esas personas poco comunes, dotadas y entrenadas para las prácticas esotéricas se embarcaban en sus meditaciones, era dentro de ese mismo consenso. Ellos veían, oían, sentían y olían un ambiente que pudo haber sido nuevo y lleno de maravillas y sorpresas, pero estaba aún controlado por su fe y expectativas. Sólo cuando el místico iba más allá de los sentidos internos estaba liberado de lo que había aprendido a través de los sentidos externos. Entonces, como todos los estudiantes de misticismo saben, las descripciones se vuelven inseguras: el místico no puede encontrar palabras para la experiencia. Todo es luz y unidad y paradojas donde la mente racional no tiene en qué apoyarse.Como se ve al hablar de trabajos de sendero nos situamos al filo de la navaja entre magia y misticismo.

sábado, mayo 20, 2006

Corpus Hermeticum


Como es arriba es abajo. Corpus Hermeticum
Hay momentos en la historia en que la tradición hermética parece resurgir con especial fuerza, uno de ellos es el de finales del diecinueve y principios del veinte, tal y como lo hemos constatado con la serie de Biografías titulada Nuestros Magos Favoritos. Otro momento que vale la pena destacar es el de la primera etapa del renacimiento. Especialmente importante es la aportación de Marsilo Ficino, traductor del Corpus Hermeticum y de los textos Platónicos, Pico de la Mirandolla, que rescatara el saber cabalísitco sobre todo las corrientes que se dieron en el sur de Francia y España en el siglo XIII , y Cornelio Agrippa que hereda el pensamiento de
los anteriores y lo vierte en una obra de capital importancia para la magia occidental De la filosofía Oculta, un tratado de magia, astrología y alquimia.
El detonante para el resurgimiento de la tradición hermética comienza con las traducciones y comentarios que Marsilio Ficino realiza al mismo tiempo sobre la obra de Platón y sobre dos de los libros sin duda más representativos de todos cuantos componen el Corpus Hermeticum: el Poimandrés y el Asclepius. Al contenido cosmológico y metafísico de estos últimos tuvieron una enorme influencia en los círculos esotéricos de Florencia, desde donde se irradiaría al resto de Italia y Europa. Ciertamente en Ficino y sus contemporáneos existía el convencimiento de que los textos contenidos en el Corpus Hermeticum eran de una extrema antigüedad, muy anteriores a los filósofos griegos, y como mínimo coetáneos de Moisés. En realidad poco importa que ese convencimiento se sustentara en un 'error histórico', pues quienes los escribieron (los neoplatónicos egipcios impregnados de elementos procedentes de los gnósticos hebreos y cristianos, de los astrólogos y magos caldeos, y en general de las diversas doctrinas esotéricas que confluyeron en la Alejandría de los siglos II y III de nuestra era) se consideraban partícipes de una corriente de sabiduría (la 'cadena áurea') cuyos orígenes se remontaban, en efecto, a Hermes Trismegisto, o lo que es lo mismo a la casta sacerdotal del antiguo Egipto, conservadora a su vez de la Tradición primordial. En este sentido, la genealogía mítica dada por Ficino es, desde el punto de vista simbólico, rigurosamente cierta: 'se le conoce (a Hermes) como el primer autor de teología: su sucesor fue Orfeo, segundo entre los teólogos de la antigüedad. Aglaofemo, quien había sido iniciado por Orfeo, tuvo como sucesor a Pitágoras en el cultivo de la teología, de quien fue discípulo Filolao, maestro de nuestro divino Platón. Es decir, existe una antigua teología (prisca theologia) ... que tiene su origen en Mercurio y culmina con el divino Platón'
El Poimandrés, oPoimandro ('El Pastor del Hombre'), versa 'sobre la potestad y sabiduría de Dios', y es considerado como el Génesis egipcio, pues en él se describe el proceso de la creación a partir del Nous,Mens o Verbo divino, 'que vive como luz y vida', y del que procede el Alma del Mundo, o Nous Demiurgo, el segundo dios, que a su vez ha 'modelado a los Regentes (los planetas), que en número de siete envuelven al mundo sensible con sus círculos'. Todo ese proceso se sintetiza en el Hombre (el microcosmos), pues éste es la obra directa del Padre-Nous, el que lo ha 'investido de poderes e instruido sobre la naturaleza del Todo y de la visión suprema'. 'Tú (Hermes) eres luz y vida, lo mismo que el Dios Padre, de quien nace el Hombre. Por lo tanto, si aprendes a conocerte en cuanto constituido como luz y vida ... volverás a la vida'.
El conocimiento de sí mismo es la obra de la regeneración, conducida por el Intelecto, que es la verdadera esencia del hombre, aquella mediante la cual liga con la Unidad, 'pues este intelecto es Dios ... Cuando el hombre no está guiado por el intelecto se degrada y cae en un estado animal (su parte mortal).
Todos los hombres están sujetos al destino, pero aquellos que están en posesión del Verbo y en los cuales lo que rige sus actos es el intelecto, no se hallan sometidos del mismo modo que los demás.
Los dos dones concedidos por Dios al hombre, el intelecto y el Verbo, tienen el mismo valor que la inmortalidad. Si el hombre sabe valerse correctamente de tales dones, no se diferencia en absoluto de los inmortales (los dioses)'.
La misma concepción de ideas encontramos en el Asclepius ('La Palabra perfecta'), pero además en éste, se profundiza 'en el conocimiento de las fuerzas divinas que actúan sobre la naturaleza', y por supuesto en el hombre, considerado en este texto hermético como un magnum miraculum, idea que precisamente recoge Pico de la Mirándola en su importante Discurso sobre la dignidad del hombre. El hombre en tanto que mago-intermediario capaz de atraer hacia su ser las influencias procedentes del cielo y servir de vínculo entre éstas y el mundo elemental o terrestre. Vínculo que se realiza mediante el conocimiento de los métodos de la magia simpática, que 'presuponen, la existencia de continuados efluvios de influencia que desde las estrellas se derraman sobre la tierra'. Dichos métodos están basados en realidad en las leyes de las correspondencias y analogías que relacionan entre sí las distintas partes que conforman la Unidad del Todo, según reza la conocida máxima hermética: 'lo que está abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo que está abajo'.
'El Todo era Uno, unido mediante un infinitamente complicado sistema de relaciones. El mago era un individuo capaz de 'penetrar en el interior de este sistema [o estructura] y servirse de él gracias a su conocimiento de los vínculos existentes entre las cadenas de influencias que descendían desde lo alto, ya que era capaz de construir una cadena de vínculos ascendente mediante el correcto uso de los ocultos poderes simpáticos contenidos en las cosas terrestres [piedras, vegetales y animales], de las imágenes celestes [zodíaco, estrellas y planetas], de las invocaciones y nombres [divinos angélicos, numinosos], etc.'. O como G. Bruno señala en una de sus obras, De la causa, principio y uno: '[La unidad del Todo en el Uno es] solidísimo fundamento de las verdades y secretos de la naturaleza. Así pues, debes saber que sólo hay una y misma escalera [o eje] por la que desciende la naturaleza para llevar a cabo la producción de las cosas y asciende el intelecto para llegar al conocimiento de éstas; además, el uno y la otra proceden de la unidad y vuelven a ella, pasando a través de multitud de medios'.
Y en otra parte del Corpus, la Expulsión de la bestia triunfante, pone estos ejemplos sumamente aclaradores sobre la interrelación armónica entre el mundo inteligible y el sensible: 'En este sentido, debemos pensar en el sol como en un ente que se halla en el azafrán, en el narciso, en el girasol, en el gallo y en el león; lo mismo debemos pensar en relación a cada uno de los dioses y para cada una de las especies agrupadas bajo los diversos géneros, puesto que así como la divinidad desciende en cierto modo por cuanto establece comunicación con la naturaleza, debe tenerse en cuenta que una de las formas de ascender a la divinidad es a través de ésta y así, por mediación de la vida que resplandece en las cosas naturales, nos es posible ascender hasta alcanzar la vida que las preside y gobierna'. Es indudable, pues, la importancia del Asclepius y el Poimandres en el resurgimiento de la Magia, y del Hermetismo en general, durante el Renacimiento, tal cual ocurrió en la Edad Media, en donde estos libros eran perfectamente conocidos por los neoplatónicos y maestros herméticos y alquimistas.

miércoles, mayo 17, 2006

La Magia Roja

El iniciador moderno de la magia roja (magia sexual inspirada en el tantrismo) fue el médico americano Pascal Beverley Randolph (1825-1875 ver la semblanza de éste mago), creador de la "Eulis Brotherwood", que pretendía la "explotación práctica de la fuerza mágica sexual";como parte de sus enseñanzas el consideraba que; el coito es una oración entre dos que sólo puede hacerse bien si la mujer es moralmente superior, si los cuerpos están muy limpios, si se conserva el misterio de la intimidad de la pareja, etc. Antes es necesario adquirir dominio de sí mediante ejercicios de volancia (fuerza pasiva y fría que obedece al intelecto y está exenta de pasión), de decretismo (capacidad de impartir órdenes), y de posismo (estudio ante el espejo, cinco minutos al día, de una postura especial del cuerpo, correspondiente a un estado mental determinado: cólera, bondad, etc. ). Con colores, perfumes astrológicos y melodías se aumenta también la intensidad del psiquismo. Las operaciones de magia sexual se realizan mediante cambio de talismanes y estatuillas para hechizar; producciones de influjo magnético; realización de proyectos concretos; determinación del sexo del feto; refinamiento de los sentidos; regeneración de la energía vital, o provocación de visiones. Debe tenerse en cuenta la posición de la luna, pues 1)en su fase creciente favorece a la mujer, 2)cuando decrece el favorecido es el hombre. Según Randolph, no más de dos coitos por semana. Una pareja que utilice su sexualidad para tener éxito en un proyecto se obligará en él durante 48 días. Durante los 7 primeros la mujer no entrará en la habitación del hombre; después practicarán coito cada tres días. Es necesario que coincidan el espasmo masculino y el orgasmo femenino. En el hombre el sexo es positivo y la cabeza negativa; en la mujer lo contrario. Por eso el hombre fecunda físicamente a la mujer, y la mujer espiritualmente al hombre.
María de Naglowska fundó en 1932 la Hermandad de la flecha de oro en París, para preparar el Reino de la Madre, que sucedería al del Padre y del Hijo establecido por la era cristiana, a ésta iniciada se le atribuye la traducción del libro Magia Sexualis de Randolph al francés de donde se tomó la información anterior, sin embargo es posible que el libro de Naglowska mezclara ambos sistmemas. Formaba "sacerdotisas del amor", aptas para la fecundación moral de los hombres. Pretendía neutralizar el mal oponiéndole actos sexuales religiosos, ejecutados bajo la dirección de prostitutas sagradas, comparables a las hieródulas de Biblos.
A comienzos del siglo XX Aleister Crowley se propuso combinar las magias negra y roja, mediante Gnosis, yoga tántrico y sufismo. Se identificó con un "santo de Satanás", y se autodenominó the Great Wild Beast (la Gran Bestia Salvaje), en alusión al 666 del Apocalipsis. Convertido en Frater Perdurabo se enteró de que había sido sacerdote tebano, Ankh-n-Khonsu, durante la XXVI dinastía; el caballero báltico Heinrich von Dorne en el siglo XII; el papa Alejandro VI; el padre Iván, monje de los Balcanes, etc. Más tarde utilizó dos habitaciones para orgías, pero las llamó templos blanco y negro. Tras entrar en contacto con Aïfas, se proclamó jefe del Astrum Argentinum, movimiento esotérico que cree que cada hombre es una estrella. En 1909, buscando revelaciones del Espíritu del mal en el desierto argelino en compañía de Víctor Neuburg, fueron encontrados medio muertos en el oasis de El-Golea. Casado con su "segunda Mujer escarlata", Leila Waddel, que tenía visiones bajo efectos del anhalonium, derivado del peyote, fundó The Equinox, en la que publicó su diario mágico. Por esta época se afeitó el cráneo, conservando en la parte delantera un "mechón fálico", el falo de Osiris. En Nueva York daba a sus visitantes "el beso de la serpiente", en Sicilia dijo "misas gnósticas", pero en realidad se entregaba a todo exceso de drogas, mística inversa y sexo.
Georges Gurdjieff (1877-1949), mago ruso, invocó también el sexo como liberación, y en su Instituto parisino al faquir, monje y yogui añadió el hombre astuto, con trabajos para sí, para el prójimo y para la escuela. La máquina humana, movida por siete centros, funciona con doce hidrógenos diversos. La sexualidad es el más poderoso, pero no hay que abusar.
Julius Evola (1898-1974), último gran teórico de la magia sexual, se inspira también en el gnosticismo y tantrismo. Para él el ser humano se encuentra enteramente definido por su sexo, y combatió el feminismo vulgar, que defiende que la mujer sea varón antes que hembra.

jueves, mayo 11, 2006

La disputa Blavatsky-Levy


Al releer la semblanza de Eliphas Levy, me quedó la impresión de que no le estaba haciendo justicia a su obra. Por un lado parecía sugerirse en el texto que el interés esoterista del Mago Francés se da hasta su encuentro con Bulwer Lytton, cosa que es incorrecta, y el aporte real de su obra no está debidamente establecido. Como una manera de enmendar ese error a continuación algunos datos interesantes alrededor de éste hombre, y de cómo la disputa que tuvo con la Señora Blavatsky matizó el concepto de esoterismo en occidente.
Eliphas Levi nació en Paris, Francia, el ocho de febrero de 1810. Hijo de un zapatero.
De muchacho fue muy inteligente por lo cual su padre decidió enviarlo a la iglesia de St. Sulpice para que recibiera allí su educación. Así decidió consagrarse a la vida religiosa y se hizo sacerdote. Se dice que años mas tarde fuera expulsado por sostener ideas heréticas y por no poder cumplir con su voto de castidad.
En algún momento conoció a una pareja de místicos de apellido Ganneau, El Sr.Ganneau aclamaba ser la reencarnación de Luis XVII y también se declaraba profeta.Su esposa decía ser la reencarnación de Maria Antonieta. De esta manera Elifas se convirtió en uno de los seguidores de Ganneau con quien recibió sus primeras lecciones.
En 1852 conoció a J.M.H.Wronski quien lo orientó hacia el ocultismo y la cábala. En 1854 se relacionó con el novelista inglés Bulwer Lytton y con el doctor Ashburner,quienes pertenecían a la Hermetic Brotherhood of Luxor, realizando con ellos experimentos teúrgicos. Iniciado en la Masonería el 14 de marzo de 1861 en la Logia Rosa del Perfecto Silencio del Gran Oriente de Francia. Consta en los registros masónicos que Lévi asciende al tercer grado de Maestro el 28 de agosto de 1861. Antes de su iniciación masónica había publicado dos importantes obras: Dogma y ritual de Alta Magia (1854) e Historia de la Magia (1860). En 1873 se hizo miembro de la Sociedad Rosacruciana in Anglia (SRIA). En este periodo el Dr. Woodman era el
secretario de la orden y cinco años mas tarde seria elevado al rango de Mago Supremo.
Woodman fundaría una nueva orden mas tarde llamada la Orden del Dorado Amanecer en donde incorporaría las creencias de Eliphas.
El introdujo una serie de enseñanzas muy importantes que darían forma al ocultismo moderno, de hecho a Levi se le considera el padre del ocultismo moderno. En el año 1460 Marcelo Ficcino traduciría el Corpus Hermeticum, un cuerpo de textos greco egipcios ricos en enseñanzas esotéricas como la reencarnación , las esferas, los siete cuerpos, y la inmortalidad de la mente superior o inteligencia.. Los conceptos claves enseñados hoy en las distintas escuelas esotéricas son derivaciones de las enseñanzas en el Corpus. Mas tarde un joven cabalista llamado Picco de la Mirandola tomaría la Cabala hebrea y la fusionaría con las enseñanzas del Corpus y Giordano Bruno desarrollaría la técnica de usar imágenes nemotécnicas como puertas a otros mundos o
estados de conciencia. Sin embargo todos estos progresos fueron detenidos por la inquisición y la quema de brujas y mas tarde por la reforma protestante. Como resultado se formaron Sociedades Ocultas con el propósito de transmitir las enseñanzas de manera muy secreta, se instituyeron palabras de paso y signos de reconocimientos todos ellos muy secretos. Sin embargo para el 1850 Francia habría levantado la ley que prohibía escribir sobre la Magia y Eliphas Levi hizo su entrada triunfal.
Elifas Levi comienza explicando que existe dentro de todas las religiones del mundo una tradición esotérica que es universal, que existe una fraternidad universal de iniciados en la doctrina esotérica, el esoterismo es pues la verdad que se encuentra en todas las religiones y que las explica a todas. Este concepto del esoterismo como fuente de todas las religiones es introducido por Levi y luego copiado por otros prominentes esoteristas como Madame Blavatsky. Además de esto Levi utiliza por primera vez el termino ocultismo y ocultista para definir esta enseñanza universal.
Levi también insiste en considerar el Tarot como un Libro Sagrado, capaz de explicar todos los misterios, un resumen de la doctrina universal. Es el la primera persona que traza un paralelismo entre los veintidós arcanos mayores del tarot con las veintidós letras del alfabeto hebreo. También el Levi el primero en establecer una diferencia entre el Pentagrama con la punta hacia arriba y el pentagrama con la punta hacia abajo el cual considera estar al revés y por primera vez lo asocia con el demonio dibujando la cabeza de un macho cabrio dentro de este de manera que los cuernos son las dos puntas de la estrella. El pentagrama en su estado natural representaría a un hombre con los
pies y manos abiertos, la cabeza arriba dominando sobre los órganos inferiores es decir la mente gobernando las pasiones.
El Concepto de Cuerpo Astral y el mundo astral tal y como se comprende hoy día es original de Levi, el termino astral para designar a esta fuerza y mundo es muy suyo aunque hay que decir que estos misterios fueron explicados usando una terminología diferente por Cornelius Agripa y el Corpus Hermeticum.. Elifas Levi reconoce como fue influenciado por el Libro llamado El Mago de Francis Barret, a su vez esta obra es prácticamente un plagio de la obra de Cornelius Agripa Oculta Filosofía.
En su libro Historia de la Magia, Elifas explica como la gente de la India son los
descendientes de Caín y agrega que estos poseen la cabala de una manera corrupta y critica fuertemente los conceptos de la religión vedica como perniciosos e inmorales.
Esto causa que Elena Petrovna Blavatsky, la madre del ocultismo moderno por así decirlo entre en una batalla filosófica con el a través de sus libros, .Blavatsky como ya se dijo toma el concepto del esoterismo como verdad universal y también hace uso del concepto de la Luz Astral y del Cuerpo Astral, sin embargo la Blavatsky critica la cabala y agrega que los cabalistas modernos perdieron hace mucho la clave para interpretar la Biblia y que la verdadera sabiduría esotérica no solo se enseña en secreto en los monasterios de la india si no que es precisamente desde la india que este conocimiento se esparció hacia el resto del mundo pasando de la india a Egipto, de Egipto a Grecia, y de Grecia al resto del mundo. Blavatsky abundaría mucho más que Levi no solo en lo que respecta a la naturaleza de la Luz astral pero también revelaría la
existencia de otros planos y dimensiones que explica con todo lujo de detalles,
penosamente Blavatsky echa a un lado a la cabala y a la magia ceremonial por
considerarlas muy peligrosas. Como se ve la Señora Petrona Blavatsky, tenía abiertos varios frentes de batalla esotéricos, en el texto de Pascual Beverly Randolph hemos visto sus disputas con éste dilecto mago. Lo interesante es observar como las ideas y los personajes coinciden en una época que definió el rumbo del esoterismo en occidente.

miércoles, mayo 10, 2006

Nuestros Magos Favoritos. Francis Barret


Existe en el hombre el poder de la divinidad. Podemos encontrar dentro de nosotros un sistema completo al cuál llamaremos Microcosmos, ó pequeño universo. Así que desde el principio contenemos un paraíso en nuestro interior…
Francis Barret

Esta serie de biografías se centra en los autores que influyeron en el desarrollo de la tradición esotérica occidental moderna. Por poco Francis Barret no entra en ella por las siguientes razones, la primera de ellas es que vivió a caballo entre los siglos dieciocho y diecinueve. La segunda es que se sabe casi nada de su vida y por último en su obra encontramos poco de original ya que su mayor aportación fue exponer los conceptos de autores del renacimiento con un lenguaje más asequible a sus contemporáneos. Especialmente las ideas expresadas por Barret fueron tomadas del la serie de libros de Cornelio Agrippa. Sin embargo hay que reconocer que aún sin aportar novedades, su libro The Magus, fue el primer intento de recopilación de un sistema mágico, susceptible de ser estudiado y practicado. Baste recordar que los grimorios medievales eran una serie de notas, a veces inconexas, pensadas para ser empleadas como una ayuda nemotécnica para practicantes que tenían conocimientos previos de magia. Por otro lado, la Ilustración durante el siglo XVIII había terminado con el estudio serio de la Astrología, La Alquimia y disciplinas afines, así que la obra de Barret contribuyó al renacer del ocultismo en Inglaterra en el año que se publicó -1802-. Y casi tres cuartos de siglo después en su segunda impresión, cautivó a una nueva generación de Magos.
Al parecer Barret no solo se encargó de escribir sino que fue practicante de éstas artes, de eso nos da cuenta una nota encontrada en su libro.
“ El autor de éste trabajo respetuosamente informa a aquellos curiosos en el estudio del Arte y la naturaleza. Especialmente de la filosofía oculta, Alquimia, Astrología, etc. Que habiendo estudiado infatigablemente esos temas tratados en el presente libro, el autor ofrece instrucción privada y conferencias. Aquellos que lleguen a ser estudiantes serán iniciados en las operaciones de magia natural, Cábala, Alquimia y el Arte Talismánico, la Filosofía Hermética, Astrología, etc.
The Magus Libro II, pagina 140.

Como dato curioso el fundador de la iglesia mormona Joseph Smith, acostumbraba llevar al cuello un talismán que siempre se pensó que tenía simbolismo masónico, ya que el fue iniciado como tal. Sin embargo después se estableció, que la medalla que portaba, era un talismán de Júpiter calcado del libro de Barret, quién a su vez lo recopiló de la obra de Agrippa. El presentado por el mago renacentista difería ligeramente del otro, por eso se presume que Joseph Smith se inspiró en The Magus para elaborarlo.
Aparte de leer el libro, en vista de los pocos datos que disponemos de Barret, la única forma de darle seguimiento a sus enseñanzas es a través de sus alumnos; por ejemplo, Jhon Parkins es mencionado como tal y de él se dice que en la Inglaterra del siglo XIX practicaba la Astrología Horaria, la visualización a través del cristal, la Geomancia, y la construcción de Talismanes Astrológicos junto con la Magia Ceremonial.

martes, mayo 09, 2006

Nuestros Magos Favoritos. Papus




Gérard Encausse, conocido popularmente como Papus, nació en la Coruña, España de padre francés y madre española. Durante su vida ejerció la medicina, practicó el hipnotismo y fue escritor prolífico de temas ocultistas, así como fundador y afiliado en numerosas ordenes esotéricas.
Gérard Encausse obtuvo su nombre místico del libro "Nuctameron de Apolonio de Tyana. En este libro hay doce horas simbólicas análogas a los signos del Zodíaco, y a los doce trabajos de Hércules. Representa también los doce pasos de la Iniciación. "Papus" es el primer genio de la primera hora; es el Genio de la Medicina.
Su familia se muda a París cuando tenía cuatro años y de joven fue asiduo lector en la Biblioteca Nacional, estudiando Cábala, Tarot, Alquimia y los escritos de Eliphas Levy Se une a la sociedad Teosófica de Madame Blavatsky, pero se da de baja muy pronto ya que le disgustaba el énfasis que ponían los teosofistas en el ocultismo oriental. También fue miembro de la Hermandad Hermética de Luxor.En 1888 funda la revista La iniciación junto con si amigo Lucien Chamuel que publicó hasta el año de 1914. En ese mismo año funda con otros dilectos practicantes la Orden Cabalista de la Rosa Cruz.
De Mayo doce al quince Papus participó en el famoso duelo entre Guautia, otro de los fundadores de la orden y el escritor Jules Bois que los había atacado mediante escritos difamatorios. En realidad Bois era el instrumento de Abbe Boullan, cabeza de una rama de la Orden de la Misericordia, otra organización que veía a Papus y sus amigos como rivales. Por tanto se esperaba que el incidente involucrara buena cantidad de trabajo mágico. El primer duelo fue entre Bois y Gautia y se batieron con revólveres. Camino al lugar el caballo de Bois sufrió un ataque de pánico inexplicable, Ni Bois ni Gautia fueron heridos durante el duelo, pero posteriormente se comprobó que una de las pistolas, no se supo de quien, disparó en falso y que la bala no abandonó la cámara. En el segundo duelo le toco al turno a Papus enfrentarse a Bois empleando sables. Esta vez el carruaje de Bois se descarriló dos veces en camino al lugar. Ambos contendientes sufrieron heridas leves y posteriormente llegaron a ser amigos.
En 1894 Papus fundo la orden de los superiores desconocidos conocida comúnmente como la Orden Martinista que se basó en dos ritos masónicos distintos el rito Elus Cohen, originalmente fundado por Martinez de Pasqually y el Rito rectificado de San Martin de Claude de San Martin. Un estudiante de Pasqually que escribía con el seudónimo del filósofo desconocido. Por lo que ambos ritos estaban relacionados. Papus declaró estar en posesión de los textos originales de Pasqually y de tener autorización dada por un antiguo miembro de la orden de San Martin. Esta orden aún continúa en funcionamiento y es uno de sus legados más perdurables. En 1883 Papus fue ordenado obispo de la iglesia Gnóstica de Francia por su fundador Jules Doinel que la creo en un intento de revivir la religión de los Cátaros – los puros- Posteriormente el control de la iglesia pasaría a un concilio de tres obispos que incluía a Papus. En marzo de 1895 se une al templo de Ayanor, una rama de la Goldendawn de Inglaterra. A pesar de su agenda ocultista de tiempo completo, Papus sigue estudios de medicina y se gradúa estableciendo su consultorio con gran éxito en País. En los primeros años del siglo veinte visita Rusia en tres ocasiones para servir al Zar Nicolás y a la Zarina Alexandra, como médico y consejero ocultista. Supuestamente en 1905 conjura el espíritu de Alejandro III el padre de Nicolás que profetiza que el zar caerá debido a los revolucionarios. Papus le informa al zar y le asegura que el detendrá su caída mientras viva; profecía que se cumple puesto que es hasta la muerte de Papus que se dan esos acontecimientos. Durante su vida continuó una relación epistolar con los zares y en repetidas ocasiones les advirtió de la influencia de Rasputín. Aunque no era un masón regular organiza en 1908 una conferencia internacional masónica y es allí donde recibe de manos de Theodor Reussla autorización para fundar el Supremo Concilio de Ritos Masónicos Antiguos y Unificados. Es probable que en esa ocasión Reuss le concediera a Papus el grado X del Ordo Temple Orientis, la organización por él fundada. En 1913 Papus es nombrado Gran Hierofante –es decir cabeza internacional- del Antiguo y primitivo Rito de Mephis Mizraim.
Al inicio de la primera guerra mundial ,Papus se unió al cuerpo médico donde contrajo tuberculosis, muriendo a consecuencia de ella en Octubre 25 de 1916 a los 51 años.
Sus trabajos más conocidos son Tratado Elemental de la Ciencia Oculta 1888; El Tarot de los Bohemios 1889; Tratado Metódico de la Ciencia Oculta 1891; El Tarot Adivinatorio 1909; Tratado Metódico de Magia Práctica 1932; y la ciencia de los nombres 1934.

sábado, mayo 06, 2006

Nuestros Magos Favoritos.Pascual Beverly Randolph


Uno de los Magos peor aquilatados es quizá Pascal Beverly Randolph, difícilmente un esoterista moderno lo citaría dentro de sus influencias principales, pero a través de éste trazado me propongo demostrar que el pensamiento de éste autor esta presente en los sistemas mágicos occidentales de manera determinante. Me gustaría llamar la atención acerca de su foto; un hombre mulato en los días en que ser negro era una tragedia en Estados Unidos y ser mestizo era algo peor aun, si cabe. Este hombre tuvo el genio para imponer sus ideas en dos continentes y granjearse el afecto de personalidades tales como Napoleón III, Lincoln, Eliphas Levy, Lord Bulwer Lytton, entre otros muchos. Si sabemos tan poco de su vida es porque se cubrió de un velo impenetrable de misterio, escritor prolífico publicó más de veinte libros en los que ocasionalmente hablaba de su persona, pero en un lenguaje codificado con tantos niveles de interpretación que era difícil precisar la dirección a que apuntaba. Su lema personal era simple y profundo ¡Intentalo¡. Como queriendo animarnos a romper la inercia de la materia y darle la oportunidad al universo de mostrarnos sus maravillas. Defensor de la igualdad de géneros, fue perseguido por sus ideas tanto como por su mestizaje.
PB Randolph nació en octubre 8 de 1825 en Nueva Cork, hijo de Edmund Randolph que fuera gobernador de Virginia y delegado durante la firma del acta de independencia, así de importante llegó a ser su padre que en un arrebato de pasión se unió a una mujer negra llamada Flora. Probablemente su progenitor ni siquiera llegó a conocerlo, su madre lo crió con amor hasta su muerte temprana cuando el niño tenía cinco años. Este hecho determinó el inicio de sus tribulaciones, sus primeras experiencias metafísicas tuvieron que ver con las visiones de su madre muerta, de hecho en una ocasión, su espíritu se materializó frente a otros niños. Huérfano: se hizo autodidacta, demostrando sus dotes intelectuales. A la edad de doce años decide unirse a un barco como grumete.
Una vida difícil al lado de hombres menos dotados que él, lo debió endurecer sobremanera, sin embargo tuvo oportunidad de conocer mundo y aprender idiomas en los lugares que visitó durante los siguientes ocho años. Un accidente lo aleja del servicio marino y se dedica a vagar tratando de encontrar su vocación en un mundo hostil. En esa época se dio el caso de las hermanas Fox que declaraban comunicarse con los muertos y que desató la euforia del espiritualismo. Randolph, como muchos otros, se fascino con el tema estudiándolo a profundidad, asimismo se intereso por las teorías de Mesmer sobre hipnosis y magnetismo animal, las cuáles influyeron en su obra posterior
Pocos años más tarde, se asienta en Nueva York donde comienza a dar conferencias a pequeños grupos sobre espiritualismo y ocasionalmente actúa como médium, sin embargo a la larga condenó estas prácticas, ya que se convenció de que lo sobrenatural debe ser estudiado científicamente y este objetivo se convirtió en la meta de su vida intelectual. Poco después se interesa en la medicina y en la elaboración de elixires; el como obtuvo una educación en medicina es un misterio, pero en 1854 abre un consultorio ostentando el título de doctor, asimismo trabaja en su laboratorio elaborando infinidad de remedios, algunos de los cuáles alcanzaron fama por su efectividad.
Durante el ejercicio de la medicina, tiene oportunidad de experimentar con drogas para alterar los estados de conciencia, tales como el opio y la belladona. También es en ese tiempo que comienza a hablar de temas de sexualidad con una perspectiva demasiado abierta para su época. Drogas y sexo, en una época puritana, le atraen críticas despiadadas y persecuciones, sin embargo un grupo de seguidores se forma alrededor de su persona.
Es en 1861, al término de la guerra civil que viaja a California y da conferencias sobre la doctrina Rosacruz, estableciendo la primera logia americana en ese estado. Luego se dedica a viajar por Europa y el norte de África, estableciendo contactos. Randolph declara haber sido iniciado en el Gran Domo de los Rosacruces de París. Es en esos viajes donde conoce a Napoleón III y a Eliphas Levy, entre otros y reune material para investigar y redactar nuevos libros.
A su regreso a USA, organiza un regimiento de soldados negros, la famosa Legión Freemont, por lo que en recompensa Lincoln lo envia a Lusiana como director de escuelas para hombres negros, es en esa época que entra en contacto con los ritos africanos de vudú. Intenta continuar una carrera política, pero se da cuenta de que las puertas se le cierran por su color, así que decepcionado regresa a su práctica médica. Publica entonces un libro para obtener iluminación espiritual, que se hizo popular con el nombre de El sueño de Silam , o Shiolam haciendo referencia a una fuente a las afueras de Jerusalén, mencionada en la Biblia. La técnica consistía en caer en trance para experimentar visiones, posiblemente una derivación de su periodo espiritualista.
Durante sus viajes a Francia tiene conocimiento de que Pascal y otros notables, se habían interesado por una serie de trabajos publicados en Francia y Alemania donde se hacía referencia a la secta de los Ansiares de Siria. Estos hombres no eran ni judíos, si cristianos ni musulmanes y al parecer compartían una espiritualidad lo suficientemente elevada como para llamar la atención del antiguo continente. Randolph cuenta que Narek el Gebel jefe tribal de los Ansiares, llegó al tercer domo rosacruz de Paris con cartas de presentación. Es allí donde estos hombres se conocen. Como resultado del encuentro Randolph es invitado a Siria para estudiar las doctrinas de ésta secta y es iniciado en la hermandad. Al regresar a América establece el Sacerdocio de Aeth, basándose en la doctrina recién adquirida. O al menos así es como lo registra la historia. Sin embargo hay un pasaje por demás interesante en uno de los últimos libros publicados de Randolph, titulado Eulis.
Mucho de lo que le he dado al mundo como parte de la tradición Rosacruz, se originó en mi alma, si acaso tome prestadas solo algunas ideas de aquellos que en otras épocas se llamaron a si mismos Rosacruces –un nombre que me sirvió como vehículo para que el mundo aceptara los tesoros de mi mente. El mismo caso fue con respecto a la secta de los Ansiares.
En otras palabras, si consideramos que el Rosacrucismo y las enseñanzas Ansiareticas de Randolph son la base de la tradición mágica moderna y que sus libros se publicaron veinticinco años antes de la fundación de la Goldendawn. Su confesión puede ser vista como la clave para encontrar el origen de la tradición mágica, tal como la practicamos actualmente.
En 1870 es fundada en Boston la Hermandad de Eulis, entre cuyos miembros había doctores interesados en investigar lo sobrenatural de manera científica. La hermandad utilizaba el sexo y las drogas para alterar la conciencia, por esa razón sus prácticas eran mantenidas en estricto secreto. Sin embargo los rumores se esparcieron, provocando que la Sra. Helena Petrona Blavatsky, que poco después funda la sociedad teosófica, denunciara a Randolph acusándolo de traicionar las tradiciones sagradas. Se establece una pugna entre ambos, Blavatsky desea imponer su punto de vista moral Y P:B:R argumenta que era necesario investigar científicamente, los misterios del sexo y la magia.
La cerrazón ganó y Randolph fue arrestado por difundir literatura con el tema del “Amor Libre”, posteriormente fue liberado, sin embargo sus problemas solo comenzaban. El gran fuego de Boston, destruye sus oficinas y manuscritos, los espiritualistas lo denuncian como libertino y sus amigos le vuelven la espalda, Uno de ellos lo roba y otro más lo obliga a firmar papeles cediendo los derechos de sus obras. Pobre y sin amigos, se muda a Ohio, donde se accidenta y comienza a contemplar la perspectiva de la muerte. Tuvo su época de fama y ahora se encuentra hundido en un abismo. Una luz al final de su vida, conoce a una joven con la que se casa, llegando a tener un hijo, en ese período logra publicar algunos títulos más, sin embargo los días de gloria de París y Boston no regresan por lo que cae en depresión, suicidándose de un tiro en la cabeza. Sus seguidores afirman que la Sra. Blavatsky usa técnicas de magia negra contra él, lo que lo orilla a tomar esa decisión. Algunos años después su hijo se gradúa en medicina, siendo el heredero de los manuscritos de su padre, los cede para su publicación, pero en un intento de limpiar su memoria, comete el error de omitir todo el material relacionado a la magia sexual o el uso de drogas. Irónicamente, la revisión del material llevó a la publicación de un libro donde entre otros temas, se atacan las prácticas La Ordo Templi Orientis –O.T.O.- Alemana, por incorporar magia sexual sin considerar que esas enseñanzas se apegaban al legado de Randolph, muy posiblemente, el fundador de esta escuela de misterios Karl Kellner, se inspiró en los trabajos originales de la Hermandad de Eulis.
Así pues podemos observar, que las técnicas de Randolph han inspirado de una manera sutil a muchos practicantes, por ejemplo Franz Bardon fue amigo intimo de Wilhelm Quintscher, miembro de la una rama de la O.T.O. conocida como Fraternitas Saturno, dirigida por Eugen Grosche. Entre las enseñanzas de ésta hermandad y algunos escritos de Bardon encontramos grandes similitudes.
Es posible rastrear el legado de Randolph en otras escuelas aparte de la de Bardon, por ejemplo, el uso de colores relampagueantes se encuentra en un capítulo del libro Magia Sexualis ; asimismo entre otras enseñanzas también podemos citar las de naturaleza sexual que empleaba para; la regeneración de la fuerza vital, la producción de fluido magnético para que un hombre domine a una mujer o viceversa, el refinamiento de los sentidos, la determinación del sexo del niño derivado de la relación y el incremento de sus capacidades mentales, la provocación de visiones y estados espirituales sublimes y por supuesto; la realización de un proyecto de cualquier orden.

jueves, mayo 04, 2006

Nuestros Magos Favoritos. Eliphas Levy


Quisiera comenzar una serie de artículos acerca de los magos más famosos e influyentes a partir del siglo XIX, su vida, obra y la influencia que tuvo en el pensamiento mágico moderno. Así pues, le toca el turno a nuestro admirado Maestro Eliphas Levy.
Alphonse Louise Constant, nacido en Francia el 8 de Febrero de 1810 y muerto en Mayo de 1875. El seudónimo con el que lo conocemos se deriva de un intento de transcribir su nombre al idioma hebreo por métodos cabalísticos. Hijo de un zapatero, estudio en el seminario con la intención de convertirse en sacerdote, pero en su juventud se enamoró y abandonó su vocación sin ordenarse. Sus primeros libros, fueron de corte religioso, pero con una interpretación libertaria que les sentó mal a las autoridades que lo mandaron encarcelar –títulos como el Evangelio del Pueblo y el Testamento de la Libertad-
En el año de 1854, durante un viaje a Inglaterra, conoce al novelista Edward Bulwer Lytton, que era miembro de una sociedad de corte rosacruziano. De ese encuentro nace en Levy la intención de escribir un tratado sobre la Magia, que aparece en 1855 con el título de Dogma y Ritual de Alta Magia, y ha sido disfrutado por generaciones de esoteristas por su singular estilo, especialmente por las frases lapidarias. En honor a la verdad es poco lo que se puede derivar de ésta obra para armar un sistema coherente de magia, pero tiene el encanto de avivar el interés de los curiosos. En 1861 aparece la secuela con el nombre de La Clave de los Grandes Misterios seguido por algunos títulos más de menor importancia.
El sistema de Levy causo furor en su tiempo, especialmente después de su muerte, debido quizá a que el espiritualismo era muy popular en esos años. Sus enseñanzas se alejaban de fanatismos religiosos y el no se ostentaba más que como un estudioso de los misterios del universo sin intentar vender la idea de ser el heredero de antiguas tradiciones, o linajes. Es de los primeros en incorporar el Tarot a su sistema, que desde entonces es parte del bagaje cultural de todo mago occidental. Sus ideas tuvieron profundo impacto en las sociedades que se formaron algunos años después de su muerte, especialmente en la Goldendawn de Inglaterra y de allí nos llega su influencia.
Quizá fue, más erudito que mago, basté recordar aquel intento de evocar a un espíritu para que le revelara ciertos secretos y que de acuerdo a su relato tendríamos que calificar como más bien mediocre, ya que si bien tuvo manifestación visible, fue poca la información que pudo sacar en claro.
Sin embargo nos mostró el sendero de la Alta Magia al manifestar que los verbos más poderosos del iniciado son cuatro. Querer, Saber, Osar y Callar.

martes, mayo 02, 2006

El mensaje del agua



Recientemente las investigaciones del Dr. Maseru Emoto se divulgaron ampliamente por la referencia que se hizo de ellas en la película ¿What the –bleep do you know?.y por la publicación de su libro, El mensaje del agua, en diferentes idiomas
En sus libros, el autor describe uno de los más sorprendentes descubrimientos. El agua es capaz de guardar cualquier información, que se hace visible con la congelación y la posterior observación de los distintos cristales hexagonales. A este fenómeno, él lo denomina Hado.
Las diversas fuentes naturales producen generalmente cristales sumamente hermosos, mientras que en la mayoría de las aguas potables de las grandes ciudades, prácticamente no se producen imágenes.
De la misma manera, si se le aplica una información musical al agua destilada, esta produce bellos cristales. Con la música clásica, por ejemplo de compositores como Mozart o Bach (ver la gráfica), al igual que con los sutras o las baladas populares antiguas. Mientras que con la música Rock pesada, por ejemplo de "Heavy metal" no se forman cristales.
Igualmente la imagen de una foto positiva o una palabra escrita que contiene buenos sentimientos, por ejemplo "amor", "gracias" etc. produce bellos cristales (ya sea en idioma japonés o en inglés), mientras que con las palabras "diablo", "tonto" etc. no se forman. La imagen formada con la palabra "idiota" más bien se parece a los del "Heavy Metal
Básicamente el Dr. Emoto ha venido a demostrar, con todo el protocolo usado en la ciencia, lo que los esoteristas y místicos nos vienen diciendo desde siempre. Nuestros pensamientos son capaces de incidir en la realidad y modificarla. Si lo consideramos bien, éste es el fundamento de buena parte la teoría mágica.Sin embargo, y en honor a la verdad, las investigaciones del Dr. Emoto lo único que hacen es darle luz a una información que ya se sabía desde hace mucho, pero que estaba restringida a círculos esotéricos. Como prueba de mi aseveración transcribo un párrafo del libro Iniciación al Hermetismo del maestro Franz Bardon.
Podemos considerar al elemento acuoso como un acumulador capaz de ser magnetizado, y conservar las influencias buenas o malas que se depositen en el. Con su mayor peso específico, es decir cuatro grados sobre cero se da la mayor respuesta.